Taller "Meditación en el yoga" Diciembre 6, 19:00 hrs.

Continuando con la serie de talleres que tienen como objetivo presentar la tradición del yoga en todas sus dimensiones y dirigido a cualquier persona, practicante o no de yoga, interesada en conocer esta fascinante cultura, el jueves 6 de diciembre realizaremos el taller "Meditación en el yoga I".

El propósito principal de este taller es hacer una introducción a la meditación.  Hablaremos de que se entiende por meditación en el yoga, cual es su objetivo, para que se usa, y como se usa. Durante la sesión serán practicadas algunas formas de meditación que se utilizan en la tradición. Este taller está pensando para ser realizado en dos encuentros independientes, pero que al mismo tiempo se potencian. La fecha del segundo taller será comunicada prontamente.

Fecha: Jueves 6 de Diciembre 2018
Hora: 19:00 a 21:00 hrs.
Lugar: Yoga Bindu, Ortúzar 1050, Ñuñoa.
Precio: $15.000. Estudiantes $10.000
Inscripciones y más información:
         email: yogabinduchile@gmail.cl
         tel. y whatsapp: +56 9 7696 1369

Taller "Sánscrito y Mantras" Octubre 25, 19:00 hrs

El jueves 25 de Octubre realizaremos el taller "Sáncrito y Mantras", dando así inicio a una serie de talleres que tienen como objetivo presentar la tradición del Yoga en todas sus dimensiones y dirigido a cualquier persona, practicante o no de Yoga, interesada en conocer esta fascinante cultura.

Partiremos con este taller, que se centrará en los mantras y otras fórmulas de recitación utilizadas en el Yoga. Inseparable de esta recitación es el lenguaje que utiliza, por lo que haremos una introducción al Sánscrito, "la lengua del Yoga", algo de su historia, su literatura, su vigencia, su fonética, etc. y como se conecta con la recitación de los mantras. El taller considera tanto la enseñanza como la práctica de éstas técnicas desde la propia tradición.

Fecha: Jueves 25 de Octubre 2018
Hora: 19:00 a 21:00 hrs.
Lugar: Yoga Bindu, Ortúzar 1050, Ñuñoa.
Precio: $15.000. Estudiantes $10.000
Inscripciones y más información:
         email: yogabinduchile@gmail.cl
         tel. y whatsapp: +56 9 7696 1369

Libertad del Deseo

por Pujya Swami Dayānanda

Pregunta: Swamiji, de la discriminación viene el conocimiento, ese conocimiento lleva a la libertad de ciertos deseos, una disminución del deseo por cosas. ¿acaso esto significa que eventualmente el conocimiento máximo nos llevará a la total libertad incluso de los deseos/necesidades físicas?

Pujya Swamiji: No. Hay dos tipos de deseos/necesidades. “Yo quiero esto” es un tipo. Que está bien. Luego, “Yo quiero esto de modo de que así seré feliz” es el otro. El deseo/necesidad que yo pienso debe ser satisfecho en orden de ser feliz es el que nos ata. Supón que el “Yo quiero esto” está ahí, pero cualquiera sea el resultado, yo lo aceptaré felizmente. Si no recibo lo que quiero, no estaré infeliz. Esto es llamado libertad total del deseo.

Empezamos un nuevo horario, jueves 19:30 hrs.

Desde Agosto, inauguramos un nuevo horario de práctica: jueves 19:30 a 21:00hrs. Los esperamos!!!

Narayana Suktam (Mantra 12) 5/5

traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda

12. Paramātman reside en el medio de esa llama. (a pesar de por eso ser limitado) aún él es el creador de cuatro rostros, Shiva, [Viṣṇu], Indra, la causa inteligente y material del Universo y el supremo Auto-efulgente, pura conciencia.

25 tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ |

26 sa brahmā sa śivaḥ [ sa hiraḥ] sendraḥ so’kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ  | 12

25 (tasyāḥ) de eso (śikhāyā) de la llama (madhye) en el medio (paramātmā) Paramātman (vyavasthitaḥ) permanece

26 (sa) él (brahmā) el creador de cuatro rostros (sa) él (śivaḥ) Shiva ([ sa, él, hiraḥ Viṣṇu] (sa) él (indraḥ) Indra (sa) él (akṣaraḥ) El señor que es la causa inteligente y material del Universo (paramaḥ) El Supremo (svarāṭ) Auto-efulgente (Pura conciencia)

  

Este párrafo concluye la meditación sobre el Supremo en el corazón. El Paramātman aparentemente

Narayana Suktam (Mantras 9, 10 y 11) 4/5

traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda

9-11. En el medio de eso (el estrecho espacio del corazón o susumnā) permanece el imperecedero, omniciente, omni-direccional, gran Fuego, que tiene llamas en todos lados, el cual disfruta del alimento que le es presentado, el cual permanece asimilando la comida consumida, (los rayos del cual se dispersan distribuyéndose a si mismo vertical y horizontalmente) y el cual caliente su propio cuerpo desde la planta a la coronilla. En el centro de ese Fuego que impregna todo el cuerpo, ahí yace una lengua de Fuego, del brillante color oro, el cual es el máximo entre lo sutil, el cual deslumbra como el flash de un rayo que aparece en el medio de una nube portadora de lluvia, el cual es tan esbelto como la arista del grano de arroz,  y el cual sirve para ilustrar la sutileza.

18 tasya madhye mahānagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ  |

19 so’grabhugvibhajantiṣṭhannāhāramajaraḥ kaviḥ  || 9

[20 tiryagūrdhvamadhaḥśāyī raśmayastasya santatāḥ  | ]

21 santāpayati svaṁ dehamāpādatalamastakam |

22 tasya madhye vanhiśikhā aṇīyordhvā vyavasthitaḥ || 10

23 nīlatoyadamadhyasthā vidyullekheva bhāsvarā |

24 nīvāraśūkavanttanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā| 11

18 (tasya) de eso (madhye) en el medio (mahānagniḥ) gran fuego  (viśvārciḥ) un flama en todos los lados (viśvatomukhaḥ) omni-direccional (ya, el cual)

19 (saḥ)él (agrabhuk) consumiendo lo que es presentado (vibhajan) asimilado por el cuerpo (tiṣṭhan) permaneciendo (āhāram) alimento (ajaraḥ) imperecedero (kaviḥ) conocedor de todo

[20 (tiryagūrdhvamadhaḥśāyī: -yin) distribuidos vertical y horizontalmente (raśmayaḥ) rayos (tasya) de él  (santatāḥ) dispersos continuamente ]

21 (santāpayati) el calienta (svaṁ) propio (deham) cuerpo (āpādatalamastakam) desde la planta a la coronilla

22 (tasya) de  eso {el fuego que permea todo el cuerpo} (madhye) en el medio (vanhiśikhā) la lengua del fuego (aṇīyordhvā) lo máximo entre lo sutil (vyavasthitaḥ)  permanece

23 (nīlatoyadamadhyasthā) puesto en una nube portadora de lluvia (vidyullekheva) flash de una rayo (bhāsvarā)  |

24 (nīvāraśūkavat) como la espiga del grano de arroz (tanvī) esbelto (pītā) de color dorado (bhāsvatī) brillante (aṇūpamā) una comparación respecto lo sutil | 11

[Estas líneas nos transmiten los siguientes pensamientos. Calor somático es el signo de la prescencia

Narayana Suktam (Mantras 6, 7 y 8) 3/5

traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda

6. Uno debe meditar en el Supremo – ilimitado, inmutable, todo-conocedor, causa de la felicidad del mundo, morando en el océano del propio corazón, como el objetivo de todos los esfuerzos. El lugar para Su meditación es el espacio en el corazón – el corazón que es comparable a un botón de loto invertido.

12 anantamavyayaṁ kaviṁ samudre’ntaṁ viśvaśambhuvam |

13 padmakośapratīkāśaṁ hṛdayaṁ cāpyadhomukham || 6

12 (anantam) ilimitado (avyayam) inmutable (kavi) todo-conocedor (samudre’ntam) morando en el corazón, el fin de todos los esfuerzos, el fin del océano del samsāra (viśvaśambhuvam) la causa de la felicidad del mundo.

13 (padmakośapratīkāśam) como el botón de la flor de loto (hṛdayam) corazón (api ca) también (adhomukham) invertido.

Está estrofa recorre juntas dos ideas con un espacio gramatical que es llenado en la traducción. La primera mitad describe una vez más la naturaleza del Ser Divino Supremo en quien el mundo subsiste y en el cuál uno debe meditar. La segunda mitad prescribe el lugar de meditación, llámese el corazón que ya fue mencionado con anterioridad. Mientras el hombre se vuelve “burdo” en el mundo sensorial buscando placeres “externos”, su corazón permanece como un botón de loto invertido en la noche, que se aleja de la luz del sol. Pero cuando él busca la Verdad Divina, con deleite se aleja de los

Narayana Suktam (Mantras 4 y 5) 2/5

traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda

4.  Nārāyaṇa es la suprema realidad designada por Brahman. Nārāyaṇa es el más alto (Ser). Nārāyaṇa es la suprema luz (descrita en las Upaniṣads) Nārāyaṇa es el ser infinito [Nārāyaṇa es el más excelente meditador y la suprema meditación]

7 nārāyaṇa paraṁ brahma tattvaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ |

8 nārāyaṇa paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ || 4

9 [nārāyaṇa paro dhyātā dhyānaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ ]

7 (nārāyaṇa) Nārāyaṇa (paraṁ) el supremo (brahmatattvaṁ) realidad designada como Brahman (nārāyaṇaḥ)  Nārāyaṇa (paraḥ ) el más alto (SER)

8 (nārāyaṇa) Nārāyaṇa (paraḥ) el supremo (jyotiḥ) luz (descrita en las upaniṣads) (nārāyaṇaḥ)  Nārāyaṇa (paraḥ) infinito (ātmā )Ser.

[9 nārāyaṇa (paraḥ) el más excelente (dhyātā) meditador (dhyānaṁ) meditación (nārāyaṇaḥ) (paraḥ) supremo].

Para todo este anuvāka hemos aceptado la lectura sostenida por Sāyana y variaciones menores de las palabras no son señaladas. La interpretación de Bhattabhāskara es abiertamente viśistādvaitica mientras que la de Sāyana es adváitica (no dualista). Las diferentes lecturas que aparecen en algunas partes son dependientes de esto.  El primero toma Nārāyaṇaaparam y Nārāyaṇapara como palabras

Narayana Suktam (Mantras 1, 2 y 3) 1/5

traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda

1-3. Este universo es verdaderamente sólo Puruṣa. Por lo tanto, esto [el universo] subsiste en Él – el Ser Divino auto-efulgente – quien tiene muchas cabezas y muchos ojos, quien es el productor del gozo para el universo, quien existe en la forma del universo, quién es el amo y causa de la humanidad, cuyas formas son los devas, quien es imperecedero, quien es el incomparable regente, quien es superior al mundo, quien es eterno y omniforme, quien es el objetivo de la humanidad, quien es el destructor del error y la ignorancia, quien es el protector del universo y el regente de las almas individuales, quien es permanente, supremo auspicioso e inmutable, que se ha encarnado el mismo en el hombre como su soporte (siendo el espíritu que mora en su interior),  quien es supremamente digno de ser conocido por las criaturas, que esta en-corporizado en el universo y quien es el objetivo supremo.

1 sahasraśīrṣaṁ devaṁ viśvākṣaṁ viśvaśambhuvam |

2 viśvaṁ nārāyaṇaṁ devamakṣaram paramaṁ prabhum || 1

3 viśvataḥ paramaṁ nityaṁ viśvaṁ nārāyaṇagm harim |

4 viśvamevedam puruṣastadviśvamupajīvati || 2

5 patiṁ viśvasyātmeśvaragm śāśvatagm śivamacyutam |

6 nārāyaṇaṁ mahājñeyaṁ viśvātmānaṁ parāyaṇam || 3

4 (idam) este (viśvam) universo (puruṣa) la Persona Divina (eva) solamente, realmente (tat) por lo tanto

1 (sahasraśīrṣam) [de] muchas[miles]-cabezas  (viśvākṣaṁ) [de]  muchos[universo]-ojos (viśvaśambhuvam) el productor de gozo para el universo

2 (viśvaṁ) que existe en la forma del universo (nārāyaṇam) el amo y causa de la humanidad  (devam) que existe como devas (akṣaram) imperecedero, todo permeador (paramam) todo – sin par, incomparable (prabhum) regente de todo

3 (viśvataḥ) que el mundo (paramaṁ) más grande, superior (nityam) sin fin, eterno (viśvam) omniforme (nārāyaṇam) aquel que es el objetivo de la humanidad (harim) destructor del error y la ignorancia

5 (patim) protector (viśvasya) del universo (ātmeśvaram) regente de las almas individuales- ātma(s) (śāśvatam) permanente (śivam) supremo auspicioso (acyutam) que no cambia – inmutable

6 (nārāyaṇam) aquel a quien el hombre tiene de soporte (mahājñeyam) supremamente digno de ser conocido (viśvātmānam) encarnado en el universo, sustancia causal del universo (parāyaṇam) objetivo supremo

1 (devaṁ) la divinidad auto-efulgente

4 (viśvam) universo (upajīvati) subsiste.

Este anuvāka, de acuerdo a Bhattabhāskara, describe los atributos del Supremo, pero según Sāyana

Chispas de la misma naturaleza del fuego

यथा सुदीप्तात् पावकाद्विस्फुलिङ्गाः

सहस्रश प्रभवन्ते सरूपाः ।

तथाक्षराद्विविधाः सोम्य भावाः

प्रजायन्ते तत्र चैवापि यन्ति ॥ २-१-१

Yatha sudīptāt pāvakādvisphuliṅgāḥ

Sahasraśa prabhavante sarūpāḥ |

Tathākṣarād vividhāḥ somya bhāvāḥ

Prajāyante tatra caivāpi yanti. (Muṇḍaka Upaniṣad 2-1-1)

¡Oh, Somya! Desde un fuego bien encendido cuantas innumerables chispas de la misma naturaleza del fuego emergen, de esa misma forma, variedades de seres nacen desde el Brahman que es akṣara, y estos vuelven a ese solo.

ShivamantrAH - Mantras a Shiva del Rudram

por Swami Dayananda

Extraído de libro Śrī Rudram, Traducción libre.

ॐ नमस्ताराय नमश्शम्भवे च मयोभवे च नमश्शङ्कराय च मयस्कराय च नमश्शिवाय च शिवतराय च ॥

oṁ namastārāya namaśśaṁbhave ca mayobhave ca namaśśankarāya ca mayaskāraya ca namaśśivāya ca śivatarāya ca |

Salutaciones a aquel que es Om; A aquel que es la fuente de felicidad y libertad, en la tierra y en el cielo; A aquel que es el señor Shiva; A aquel que otorga la felicidad absoluta.

(parte del anuvāka 8 de śrī rudram)

Extraímos y tradujimos los comentarios de los versos que forman este conjunto del querido pujya swami Dayananda Saraswati contenidos en su libro "śrī rudram". ¡¡¡Que los disfruten!!!

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Namaḥ tārāya – Tāra significa Om, lo cual es un medio para mokṣa. Om está en el principio del Veda como también en su final. Om es el nombre de Brahman, la causa y el efecto de todo. Por lo tanto todo lo que está aquí es Om. Lo que fue, lo que es y lo que será es Om. Lo que trasciende los tres periodos de tiempo (Pasado, presente y Futuro) también es Om. La enseñanza dice ayam ātmā (oṁkārābhidheyaḥ) brahma; este Ser (que es el significado de la palabra Om) es Brahman. Salutaciones al Señor que es el auto-revelado, auto-evidente ātmā que es Brahman, eso es Om.

Adicionalmente a ser abhidhāna, nombre, para Brahman, Om, es también un pratīka, un símbolo sonoro para Brahman (pratimā es forma simbólica). Hay templos con altares para todas las religiones donde el altar para el Hinduismo es sólo un Om. Pero Om no es una forma simbólica, pratimā. Om está pensado para la repetición oral y mental. Uno no repite una forma simbólica; uno lo venera. Om engloba todo y la tradición Védica no tiene hostilidad hacia nadie. No necesitamos tampoco hacer un trabajo de Patchwork de Bhagavān uniendo todos los símbolos. El śāstra da la visión del total que incluye toda la creación. Por lo tanto, la enseñanza dice, namastārāya ca – salutaciones a aquel que es en la forma de los medios de cruzar el saṁsāra.

Namaḥ śambhave[1] ca mayobhave ca – El señor es quien entrega toda felicidad, sukha. De esta forma aquí se dice, śambhave ca. Sukha, puede ser ganada aquí y en lo sucesivo (más allá, otra vida, etc.). Ambos son karma-phala (nt. fruto de la acción). Sukha nace aquí debido a situaciones que son propicias y Sukha en el más allá nace de situaciones en el cielo. Svarga-sukha (sukha celestial) es