Yoga-Vasishtha: Atma Vidya de Prahlada

¡Saludo al Ser! ¡Me saludo a Mi mismo, la conciencia indivisa, la joya de todos los mundos conocidos y desconocidos! Te has tocadado y te has alcanzado muy pronto, te has comprendido, te has situado más allá de toda perturbación; ahora eres lo que eres. Y yo te saludo, ser mío. Shiva, Señor de señores, el ser supremo.

Arte Sagrado Hindú

por Pedro Kupfer (traducido del portugués)

Decir arte sacro en el contexto del hinduismo, es superfluo. Digo superfluo porque en la cultura antigua de la India no hay arte que no sea sagrado. No existe una forma de arte que no tenga el propósito de revelar algunos de los múltiples aspectos de lo divino y, al mismo tiempo, un camino para mokṣa, liberación. Cada forma de arte funciona como un espejo que apunta a las infinitas manifestaciones del “Creador”.

Dentro de la visión hindú (espiritualidad a través del cual cientos de millones de personas vivencian lo divino) el universo entero es un único SER vivo al que se da el nombre Īśvara. A través de todas las formas de arte, teatro de danza, desde la pintura a la escultura, desde la música a la poesía, los artistas inspiran a los devotos, al mismo tiempo que les permiten una relación única y personal con lo divino. En la sociedad tradicional hindú, todas las formas artísticas son altamente ritualizadas y con el único propósito de servir como puentes hacia Īśvara en sus múltiples manifestaciones.

Nosotros, frente el espejo del arte indio

 
A menudo, con el fin de disfrutar realmente de una cultura diversa de la propia debemos librarnos de prejuicios e ideas acerca de cómo deberían ser las cosas. Para entender mejor la cultura hindú antigua, como es el caso, debemos separarnos temporalmente de algunos de nuestros elementos característicos de la nuestra, como el énfasis en la iniciativa individual y los valores racionales del materialismo científico, y posicionarnos mentalmente en la Europa antigua.

En verdad, lo que sucedía con el arte occidental en ese tiempo no era tan diferente de lo que sucedía en la India antigua: el papel del artista medieval era plasmar a través de sus diferentes medios de expresión, el orden simbólico presente en la civilización desde el advenimiento del cristianismo. Paseando por los museos del Viejo Mundo nos damos cuenta cómo el arte medieval estaba en esta forma a lo sagrado: sabemos que la mayor parte de la producción artística de aquel tiempo se centra en la vida religiosa y sus múltiples manifestaciones.

Pero la cosa no termina ahí: el desconcierto del occidental delante de las manifestaciones artísticas indias nace de la forma en que estas se insertan en la matriz de la exaltación y fervor espiritual de este pueblo, que puede resultar para nosotros incomprensible y aterrador. De este desconcierto surge, por tanto, un sentimiento de rechazo: cómo nos sentimos desorientados ante esta vorágine de símbolos, formas y nombres de la divinidad, como quedamos perdidos en el laberinto de esta espiritualidad ancestral que se revela para nosotros de manera innecesariamente complicada, tendemos a rechazarla.

Afortunadamente la percepción a menudo distorsionada de las formas culturales y artísticas de la antigua India que Occidente tuvo en el pasado, ahora está cambiando. Si antes estas formas las percibiamos como bizarras, incomprensibles, o excéntricas, hoy somos capaces de entenderlas mejor. Esto, ya que actualmente estamos mejor equipados para entender y apreciar los símbolos a través de los cuales se transmite esta peculiar visión de lo divino. En este sentido, la iconografía sagrada constituye un lenguaje que se puede entender sólo si tenemos las claves para desentrañarlo.

Un bosque de símbolos

Así, este extraordinario bosque de símbolos, con sus deidades de múltiples brazos y rostros, sus melodías y

Comprendiendo el Bhakti Yoga

por Pedro Kupfer (traducido del portugués)

Oímos decir, y  a veces repetimos un poco sin pensar, que hay muchas “formas” de Yoga: Jñāna Yoga, Karma Yoga, Haṭha Yoga, Rāja Yoga, etc. Así el Yoga del Conocimiento sería adecuado para personas con una disposición natural hacia el estudio, el Yoga de la Acción sería conveniente para personas pragmáticas, el Yoga “físico” estaría indicado para personas inquietas, el Yoga “real”(raja) sería para gente más introspectiva, etc.

Esta manera de clasificar y listar “métodos” es arbitraria y equivocada. No obstante, está muy presente en la literatura actual del Yoga. En verdad, no existen métodos diferentes, sino etapas distintas dentro de un único camino, que es el proceso de crecimiento de cada ser humano. Así , los así llamados “métodos” son apenas momentos o fases dentro de este proceso mayor que podemos llamar vida de Yoga. Solamente existe un Yoga. A este respecto, dice el Ṛg Veda:

“Oh hombre que buscas la verdad y la sabiduría,

Abre los brazos y deja que el conocimiento

Llegue a ti de todas partes. La verdad es una y

Los sabios van a enseñarla de diferentes maneras”.

Por ejemplo, en el Haṭha Yoga Pradīpikā una guía clásico para la práctica del  Haṭha Yoga de aproximadamente 500 años, no queda clara la frontera, si existe una, entre  Haṭha y  Rāja Yoga, aunque el texto comienza afirmando que el primero, “como una escalera”, nos conduce al segundo. No en tanto, de la lectura atenta de esta guía, es evidente que ambos, Haṭha y Rāja, son parte del mismo proceso.

Por otro lado, los aparentemente distintos métodos descritos en el Bhagavadgītā, Jñāna, Karma y Bhakti Yoga, son en verdad etapas dentro de un camino único. El conocimiento me ayuda a ver las cosas como son, el yoga de la acción a actuar cultivando las actitudes adecuadas y el yoga devocional a lidiar de manera ideal con los frutos de las acciones, dedicándolas a Īśvara.

En este orden de cosas hay una forma de Yoga que ocupa un lugar especial: El Bhakti Yoga, o Yoga Devocional. Este es, claramente, uno de los aspectos menos comprendidos y que más distorsiones produce en el Yoga, ya que es el punto en el cual, aparentemente, el Yoga se aproxima más a la religión. Esta proximidad da lugar a maneras diferentes de observar esta peculiar relación que es la relación del Yoga con la religión.

Guru Purnima

Este lunes 22 de Julio, se celebra Guru Purnima.

 

Guru Purnima (Guru Pūrṇimā, गुरु पूर्णिमा) es una festividad tradicional celebrada por Hindues y Buddhistas, en que se realizan los rituales de veneración al Gurú, llamado Guru Puja. La palabra Guru deriva de dos raices sanscritas, 'Gu' y 'Ru'. "Gu" significa oscuridad (de la ignorancia). "Ru" señala al que remueve esa oscuridad. De esta forma aquel que remueve la oscuridad de nuestra ignorancia es un Gurú.  En este día, los dicipulos ofrecen puja (veneración) o muestran su respeto a su Gurú. Se celebra en el día de luna llena, Purnima, en el mes de  Ashadh (Junio–Julio) del Shaka Samvat, el calendario nacional de la India.

Durante la celebración del Guru Purnima tratamos de conectarnos con el campo de energía del gurú, que es de naturaleza espiritual. Swami Satyananda decía que era como la corriente eléctrica que fluye por los cables que enciende las ampolletas. El deber de la corriente es encender la ampolleta, pero es la capacidad  de la ampolleta la que determina la cantidad de luz que se ve. En una ampolleta de 5 watts la luz es mínima. En cambio en una de cien watts la luz es mayor. Cada uno de nosotros es una ampolleta, pero en nuestra cables la corriente no fluye debido a la acumulación de carbono, o a las impurezas que cubren el cable. Una vez que se limpian estas impurezas, la corriente fluye y la ampolleta se ilumina.

Para entender el verdadero significado de la celebración del Guru Purnima es necesario mirar hacia el gurú. En vez de mirar hacia la familia y hacia el mundo, hay que convertirse en guru mukhi. De la misma manera que el girasol siempre sigue la trayectoria del sol en el cielo, debemos seguir la inspiración del Gurú en el corazón. Debemos ser inocentes y fieles a nuestra conexión y a nuestro compromiso. Debemos visualizarnos a nosotros mismos como un atman individual que anhela la conciencia espiritual y la realización interior, y conectar nuestro espíritu con el espíritu de los Gurús.

(adaptado de wikipedia y satyanandayoga magazine)  

Sanscrito: lokaḥ samastā sukhino bhavantu

Hace un tiempo, empezamos a utilizar en clases un verso de svāsti paṭhaḥ como recitación inicial o final. Es también parte de la recitación de cierre de Ashtanga vinyasa yoga.

Lo elegimos por invocar la felicidad. El verso es el siguiente:

lokāḥ samastā sukhino bhavantu*

pronunciación aproximada en español: lokaa samastaa sukhinoo bhavantu 

también se puede encontrar escrito así

lokāḥ samastāḥ sukhino bhavaṁtu
 
posibles traducciones:
“Que todos los seres en el mundo sean felices”
“Que todos los mundos sean felices” 

 loka (lokāḥ ) (m. pl. nom.)
1) el amplio mundo o espacio  ( también ' el universo ' o, cualquier division de él ', ' el cielo ' ; 3 Lokas son comunmente enurmerados (cielo, tierra y atmosfera o regiones bajas;  a veces sólo las dos primeras; pero clasificaciones mayores dan 7 mundos)
2) la tierra o el mundo de los seres humanos ( ayáṃ lokáḥ, este mundo' ; asaú o páro lokáḥ, ese o el otro mundo' ; loke o iha loke, ' aquí en la tierra  ',
3) ( tambien en plural. ) los habitantes del mundo, humanidad, pueblo ( a veces opuesto a ' Rey ' )

samasta (samastā) (m. pl. nom) (mfn) lanzado o puestos juntos, combinado, unido, todo, completo. ( en gram. ) compuesto ( en filosofía. ) inherente o impregnado  del todo de algo. -loka m.todo el mundo.

sukhinaḥ (sukhino) = (m. pl. nom. de sukhin) (mfn) poseedor o causante de felicidad o placer, feliz, dichoso, confortable.

bhavantu o bhavaṁtu = ( √ bhū ) (imperativo activ 3Per. Pl.del vervo ser) Sean.

* Para entender que significan los puntos y rayas sobre o bajo las letras puedes leer nuestro artículo sobre transliteranción, aquí.

Kirtans y Havan en Santiago

El yoga tiene varios senderos (mārga). Kīrtans y Havan corresponden a prácticas del Bhakti Yoga, normalmente traducido como el yoga de la devoción.

Kīrtan es un tipo de canto ceremonial indio, en el que un cantante principal (Kīrtankan) canta un verso y todo el resto de los participantes lo repite. En otras palabras es un tipo de "responso". Es parte del Nada Yoga o Yoga del sonido. Se suelen cantar mantras o himnos acompañados por un harmonio, instrumentos de percusión y otros instrumentos melódicos. Normalmente el ritmo del canto se va acelerando hasta llegar a un climax, y luego se repite una última vez a un ritmo muy calmado.

Havan (o Homa), es un ritual de fuego que celebra el despertar de la conciencia, el momento en que la humanidad descubrió el fuego. En el se hace un fuego consagrado para el que se utiliza madera y ghee (mantequilla clarificada) como combustible, y se le lazan, como ofrendas, granos de arroz y petalos de flores normalmente. Durante su realización se repite un mantra.

En estas prácticas lo que se busca es actuar en la cociencia de los participantes desde el nivel emocional.

El sábado recién pasado (7 de Abril) estuvimos en una práctica de estos dos ritos en Satyananda Niketan. Para muestra unas fotitos de ambos...