jueves, 22 de diciembre de 2016

Pañchadashi: La Luz del Teatro, La conciencia Testigo

El Pañchadaśī es un prakaraam, un texto de apoyo del Śruti, los mantras revelados en el periodo védico, que hacen parte del sampradāya, linaje tradicional. El consta de quince capítulos, en los cuales el autor presenta el sistema del Vedānta. Por cierto, el nombre Pañchadaśī significa justamente “El de los Quince (Capítulos)”. Hay estudiosos que consideran que podemos aprender todo lo que hay por ser conocido en el Vedānta comprendiendo solamente esta obra.

En el 10 capítulo, llamado nāTaka dīpaH (la luz del teatro o la lámpara del teatro), se hace una bella analogía entre la luz de un espectáculo teatral y la conciencia testigo. Acá una traducción tomada de la traducción portuguesa de Pedro Kupfer, de los versos 9 al 16 de este capítulo.


Aquel que ilumina simultáneamente
Al hacedor, la acción y los objetos percibidos
Es llamado Sākī, Conciencia Testigo.  || 9 ||

El Testigo, así como la lámpara en el teatro,
Ilumina todos los pensamientos, como yo veo,
Escucho, huelo, saboreo , toco. || 10 ||

La lámpara en el teatro ilumina por igual
Al mecenas, a la audiencia y a la bailarina
Ilumina, así mismo, hasta la ausencia de ellos. || 11 ||


[Similarmente], el Testigo ilumina el ego,
La inteligencia e igualmente los objetos.
En la ausencia de ego, brilla de la misma forma. || 12 ||

A la luz de la siempre resplandeciente, invariable Testigo,
Que es la naturaleza de la Conciencia, la inteligencia,
Iluminada, danza de maneras variadas. || 13 ||

En esta ilustración, el mecenas es el ego, la audiencia,
Los objetos de los sentidos, la bailarina es la inteligencia
Y los músicos que tocan sus instrumentos
Son los sentidos, como el mirar y los demás.
La lámpara es el Testigo, que todo lo ilumina. || 14 ||

De igual forma que la lámpara, manteniéndose en su propio lugar,
Ilumina todo a su alrededor, de la misma manera el Testigo,
Permaneciendo inmóvil, ilumina todo a su alrededor, dentro y fuera. || 15 ||

La distinción entre lo externo y lo interno sucede
En referencia al cuerpo(mente), y no al Testigo.
Los objetos son externos al cuerpo, el ego es interno. || 16 || 

Que tengan un estupendo día
Namasté!!!

sábado, 19 de noviembre de 2016

Mantra: Comentario de Purnamadah purnamidam 5a y última Parte

En este día especial para nosotros, llegamos a la 5a y última parte de la traducción de "Comentario de purnamadah purnamidam" de Pujya Swami Dayananda Sarasvati (apoyandonos también en traducción al portugués de Pedro Kupfer) (primera parte).

pūrṇamadaḥ pūrṇamidam
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate



Pūrṇam existe per se.
¿Qué viene después? ¿Qué más tiene el verso que decir? Los dos últimos cuartos del verso son analizados juntos. Aquí śruti   dice:
pūrasya pūrṇam ādāya – sacando pūrṇam de pūrṇam / adicionando pūrṇam a pūrṇam
pūrṇam eva avaśiṣyate – sólo pūrṇam permanece
ādāya puede significar tanto sacar / retirar, como adicionar / acrecentar - ambos significados están en la raíz verbal y ambos significados tienen relevancia en el verso. Lo que está siendo dicho es que si tú tomas (sacas) pūrṇam de pūrṇam o si adicionas pūrṇam a pūrṇam, todo lo que existe es sólo pūrṇam.

En contexto, el significado es: si sacas (idam) pūrṇam (objeto con forma pūrṇam) de (ada) pūrṇam (Yo sin forma, Brahman pūrṇam) o si adicionas (idam) pūrṇam a (ada) pūrṇam, todo lo que está allí, todo lo que siempre permanece, es puro pūrṇam.
Si tienes una cadena de oro y “sacas” la cadena ¿qué resta? Oro. Si “restáuras" la cadena con oro, ¿qué hay? Oro. La segunda mitad del verso es necesaria para asegurar que veamos que aquel pūrṇam no pasa por cambio alguno. pūrṇam está siempre ahí, disponible. idam, los objetos del mundo, no tienen que ser eliminados para revelar pūrṇam no más de que la cadena tenga que ser derretida para que sea visto el oro. Lo que es llamado como cadena no es diferente del oro. Es oro ahora, era oro antes. A partir de nada más que oro, “este” oro vino. Retira “este” oro, puramente oro permanece.
Similarmente, la adición de idam, las apariencias nombre-forma, que son los objetos que comprende la creación, al pūrṇam sin forma, ilimitado, YO, Brahmán, no añade nada a pūrṇam; retirando la creación de pūrṇam, retirando los nombres y formas experimentadas como objetos, no se elimina nada de pūrṇam. Nada es necesario sacar para revelar pūrṇam. pūrṇam está siempre allí, disponible. El Śruti   menciona, "añadiendo a" y "sacando de" pūrṇam, no porque exista alguna necesidad de sacar alguna cosa de pūrṇam a fin de descubrir lo ilimitado – para descubrir que yo soy aquel ilimitado que deseo ser. El Śruti   hace esta afirmación para que quede claro el hecho opuesto – el hecho de que sin importar si algo es adicionado o eliminado de pūrṇam, esto no hace diferencia alguna. ¿Y, por que esto no hace diferencia? Porque no hay nada que pueda ser adicionado a o sacado de la absoluta plenitud.

Cualquier "adición a” o “sustracción de” es puramente una apariencia. No hay ninguna real cosa diferente para adicionar o retirar de una otra cosa diferente. Toda diferencia - diferencia objeto / objeto; diferencia sujeto / objeto; diferencia sin forma / con forma – es apenas una apariencia. Diferencia es miyā -  aquello que hace aparición, pero que falta a la realidad. Sólo desde mi surge el sujeto soñador y el objeto soñado. Si removemos al soñador y lo soñado permanece el puro yo. El sujeto soñador y el sueño se resuelven en mi mismo. pūrṇam eva avaśiṣyate. Pūrṇam solo permanece.

A la luz de śruti   se ve que no hay un real bheda, diferencia entre driśya y driśya, entre objeto y objeto. Incluso al nivel empírico de realidad, el cuestionamiento reduce la aparente substancia que comprende cualquier objeto a la agregación de partículas sub-atómicas. La física moderna, a partir de su punto de vista, confirma la falta de sustancialidad al descubrir la falta de diferencia "real" en las cosas aparentemente “reales”.
La investigación basada en Śruti (que define lo real como lo que no puede ser negado) revela que cualquier objeto conocido o cognoscible es irreal, porque es negable por el tiempo, limitado por el espacio, y, en verdad, apenas un nombre y una forma reductible a algunas otra sustancia aparente o sustancias que por su vez son apenas los nombres y formas reducibles nuevamente a otras sustancias. Ninguna cosa conocida o cognoscible reduce a una sustancia conocida o cognoscible que sea incapaz de una mayor reducción. Una cosa cognoscible, cualquier cosa que pueda ser objetivado, desafía una definición final – de esta forma no tiene una realidad propia.

Las cosas son nada más que nombres y formas, procesos de agregación siempre cambiantes, limitados por el tiempo y el espacio, dependiente para su realidad aparente de un sustrato real, sin forma, sin límites, sin tiempo, Bhahman.
Entonces, cuando tomo del lecho de un río una brillante y sólida piedra y la aseguro en la palma de mi mano, yo puedo apreciar y disfrutar la aparente diferencia vista por mi entre este objeto sólido y liso y el agua que fluía que corría ondulante sobre ella. Mas, al mismo tiempo que aprecio la diferencia aparente entre la piedra y el agua, también puedo ver y apreciar, sin duda, el hecho de la no diferencia entre estos dos driśyās, estas dos cosas conocidas, cada una de las cuales es apenas un nombre y forma, limitada, reductibles, negables y su diferenciación – su “dualidad” – resuelta en la realidad, única, no-dual de pūrṇam Brahman.

A pesar de que yo no vea ninguna diferencia entre los objetos que componen idam, las cosas de la creación que constituyen idam jagat, este mundo – encuentro que es más difícil ver la ausencia de diferencia entre mi e idam: entre yo, el que ve y esta piedra, lo visto. Yo, cuya piel, cuyo sentido del tacto, me separa del mundo, veo a la piedra afuera, encunado yo estoy dentro, mi piel es la pared, mis sentidos las ventanas por las que yo veo fuera y mi mente es el dueño de casa que hace un balance de lo que es visto.

Esta larga conclusión condicionada de internalidad y externalidad entre el que ve y lo que es visto puede ser un problema. Pero como todas las conclusiones falsas, ceden ante el cuestionamiento.
Idam (Esto) o driśya (lo visto) indican todo lo que es conocido o cognoscible – cualquier cosa que sea objetificable. Mi piel es parte de, al mismo tiempo que es el límite, de un determinado cuerpo físico y sus funciones. Este cuerpo es una cosa conocida, driśya, algo objetivable. Asociado a este cuerpo y sus funciones está un cierto manojo de pensamientos, que incluyen percepciones sensoriales, decisiones, juicios, remembranzas, gustos y aversiones y un sentido de agente (una sensación de “este soy yo, que soy el autor o el disfrutador, el conocedor, el poseedor”) Cada uno de estos pensamientos es conocido – es objetificable, es driśya, una cosa conocida. Ningún pensamiento o cierta colección de pensamientos es no-objetificable. Los pensamientos, incluido el Yo pivote - el pensamiento agente, son cosas conocidas.

Paso a paso, el cuestionamiento no encuentra ninguna separación entre Yo, como vidente, y esta piedra, como lo que es visto – no hay ningún lugar donde sea trazada una línea entre el que ve y lo que es visto. Todo lo que es cognoscible por mi a través de mis sentidos o inferido a través de datos sensoriales es driśya. Todos los objetos, todos los acontecimientos, este cuerpo, esta mente, memorias, sentido de agente y medición de tiempo, tanto como espacio – todos son conocidos o cognoscibles, por lo tanto son todos driśya.

driśya no establece ninguna diferencia. Ninguna diferencia real puede ser establecida entre el que ve y lo que es visto. La única diferencia entre las cosas conocidas es la aparente diferencia del cambio constante de nombre-formas proyectada sobre la realidad sin forma inmutable de pūrṇam Brahman.
El yo, entendido como el que ve, no tiene realidad mayor que la piedra, entendida como lo visto. Cada uno de nosotros tiene como su única realidad a pūrṇam, Brahman sin forma, no-dual.
Así, la diferencia entre el que ve y lo que es visto no tiene ninguna realidad independiente, pues ellos son aparentes sólo siendo negables por el conocimiento adquirido a través del cuestionamiento de la realidad de la experiencia de la diferencia. Intente encontrar una línea divisoria entre el que ve, y lo que es visto. No puede ser encontrada. Toda vez que encuentre un lugar donde creas que el que ve esta de un lado y lo que es visto está del otro, ambos lados acaban por ser lo visto, driśya. La única cosa que puedes ver, la única cosa que puedes objetivar es driśya.

Sin embargo, visto experiencialmente a partir del punto de vista de su nivel de realidad común, sujeto/objeto, las diferencias parecen muy reales. El conocimiento aham idam sarvam, “Yo soy todo eso”. (O “Esta piedra y yo somos uno”) no es una conclusión a ser alcanzada experimentalmente. Cuando el sujeto y el objeto disfrutan el mismo grado de realidad, la diferencia experimentada va a parecer real. Esta diferencia experiencial no es eliminada como experiencia, mas es negada como no real a través del conocimiento. Raciocinio simple – cuestionamiento lógico que sacude la realidad de la diferencia. Śruti, como PramāNa, un medio de conocimiento, destruye la diferencia y revela la Unicidad de la Totalidad.
Un sueño es un buen ejemplo del “realismo” en la diferencia experimentada dentro de su propio nivel de realidad. Si yo sueño con un incendio que estoy intentando apagar, lanzando agua sobre él, entonces que el sueño de esa agua (soñada) que apaga el fuego soñado es tan real como el fuego – y el fuego es tan real como el agua. Y yo, el bombero del sueño, soy tan real como el agua y el fuego. Pero yo no soy más real que el fuego y el agua. Disfrutando del mismo grado de realidad, el bombero, el fuego y el agua, todo parece real, todo parece diferente, pero todo se resuelve finalmente como irreal. Al despertar yo no encuentro cenizas en el piso de mi cuarto. Soñador y lo soñado, ambos se resuelven. El soñador no tiene mayor realidad que lo soñado. Ambos se resuelven, Nada es dejado fuera. Puramente yo permanezco pūrṇam eva avashiSyate.

Ahora, la pregunta puede ser respondida:
¿Este verso es profundo o infantil? El inglés estaba errado. No es infantil; es muy profundo. Este verso en particular tiene todo. Nada es dejado por fuera. Sujeto, objeto, causa, efecto, experiencia y plenitud - nada es omitido. No es un verso común. Contiene la visión de las Upanishads – la verdad de uno mismo.

Yo soy pūrṇam

La realidad del yo es pūrṇam ilimitado. Yo, entendido solo como aquel que ve la piedra, no soy más que una apariencia, no más real que la piedra que yo veo. En la realidad, yo soy puramente ilimitado, una consciencia ilimitada no-dual pūrṇam. Sujeto y objeto nada más son proyecciones que pasan sobrepuestas en el yo, pues ellas no añaden ni quitan nada del yo. Yo, más allá de cualquier apariencia, soy la única inmutable realidad sin forma no negable – pūrṇam – en la que todas las apariencias se resuelven.
Yo soy pūrṇam, la plenitud, un océano completamente lleno, que nada perturba. Nada me limita. Yo soy ilimitado. Olas y rompientes parecen danzar sobre mi superficie, mas son sólo formas de mí, brevemente manifestadas. Ellas no me perturban o me limitan. Ellos son mi gloria - mi plenitud manifiestada en forma de olas y rompientes. Olas y rompientes pueden parecer ser muchas y diferentes, mas yo las reconozco como sólo apariencias; ellas no me imponen ninguna limitación –  su agitación no es más que señal de la manifestación de mi plenitud como agitación, pues ellas son mi gloria, que se resuelve en mi. En mi, el océano completamente lleno, todo se resuelve. Yo, pūrṇam, plenitud, solo permanezco.

Om Shantih Shantih Shantih.

Así llegamos al fin de este texto. Esperamos que sea de provecho para todos como lo ha sido para nosotros.

Namasté, que tengan un precioso día!!!

jueves, 17 de noviembre de 2016

Mantra: Comentario de Purnamadah purnamidam 4a Parte

Al menos ya tenemos claro que el contenido de este pequeño shanti path no era tan pequeño, ya vamos en la 4a parte de la traducción de "Comentario de purnamadah purnamidam" de Pujya Swami Dayananda Sarasvati (apoyandonos también en traducción al portugués de Pedro Kupfer) (primera parte).

pūrṇamadaḥ pūrṇamidam
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate

La causa material y la causa eficiente de la creación.
Así que en este verso, la afirmación del śruti que aham e idam, cada uno es pūrṇam, exige que, aunque aparentan ser diferentes, son idénticos. En otros lugares el śruti identifica Brahman como la causa material e implícitamente la causa eficiente de la creación, lo que hace a Brahman la causa completa de aham, yo, e idam, esto, inversamente, aham e idam son efectos de Brahman, las declaraciones de śruti   aquí y en otros lugares son lógicamente consistentes.
Para que aham sea idam y para que idam sea aham ellos deben tener una causa material y eficiente común. Considere un ejemplo empírico: un único recipiente que puede ser referido como "esto" y "aquello": el florero "aquél" que compré ayer en la tiende para que sea lo mismo que "este" florero que está ahora en el umbral de mi ventana, tiene que tener la misma sustancia material y el mismo creador para que ambos “aquel” y “este” se refieran a lo mismo. Es evidente que esta "dualidad" de "este" recipiente y “aquél” recipiente es sólo funcional, los dos pronombres se refieren a la misma cosa que surgió en un único acto de creación.

Similarmente, es evidente que, si tanto, lo que observa (aham) y lo que es observado (idam) son idénticos, siendo los efectos de una causa común, la causa necesariamente no debe ser sólo la causa material, mas también la causa eficiente, debido e la identidad de los aparentes efectos duales, y también debido a la naturaleza de la causa. Al ser la causa pūrṇam (plenitud, totalidad), nada pode estar lejos de ella. Por tanto, si en adición a la causa material, la creación requiere nimittakāraṇa, una causa eficiente, un creador, un Dios, entonces Dios también está incluido en pūrṇam. Pūrṇam es el  upadana-nimitta-kāraṇa, la causa material eficiente de todo: Dioses, semidioses, el mundo, el observador del mundo. Nada está lejos de pūrṇam.

martes, 15 de noviembre de 2016

Mantra: Comentario de Purnamadah purnamidam 3a Parte

Y ya vamos en la tercera parte de la traducción de "Comentario de purnamadah purnamidam" de Puja Swami Dayananda Sarasvati (apoyandonos también en traducción al portugués de Pedro Kupfer). (primera parte)

pūrṇamadaḥ pūrṇamidam
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate

La dualidad es falsa.
Así, la revelación del shruti de la falta de forma del YO es confirmada por el cuestionamiento como una necesidad lógica del sujeto último (sujeto pleno). Pero ni la revelación, ni la confirmación por la lógica cambian la contradicción de la experiencia.

Sea aham, Yo, con forma o sin forma, mi experiencia sigue siendo que yo no soy pleno, ni completo, y que este mundo es diferente de mi. “El mundo me limita y yo limito al mundo, también”.
“Esta pariccheda, limitación, es la experiencia de cada individuo: aham paricchinnah – yo soy limitado. Todo me limita y yo limito todo el resto. Por lo tanto, existe una relación de limitación mutua entre el individuo y el mundo. Entonces, yo me transformo en un paricchedaka para otras cosas. Paricchedaka significa aquello que limita a otro. Entonces, otra vez, yo soy paricchinnah, aquello que es limitado por los otros. Así yo soy un agente que limita y soy un objeto limitado. Me veo a mi mismo como una entidad conciente distinta y separada en un mundo de muchas cosas y seres diferentes.

Mi experiencia proclama la “diferenciación” – diferencia.  Mas no puede haber diferencia en la plenitud, pūrṇam. Esta plenitud exige que no haya una segunda cosa. La Plenitud no es absoluta si hay algo diferente de ella. Plenitud significa no dualidad, sin una segunda cosa. Diferencia significa más de una cosa. Tiene que haber una segunda cosa para la diferencia. La naturaleza de la experiencia es la diferencia. Diferencia es dualidad: el buscador y lo buscado, el conocedor y lo conocido, el sujeto y el objeto.

domingo, 13 de noviembre de 2016

Mantra: Comentario de Purnamadah purnamidam 2a Parte

Continuamos con la traducción de "Comentario de purnamadah purnamidam" de Pujya Swami Dayananda Sarasvati (apoyandonos también en traducción al portugués de Pedro Kupfer).(primera parte)

pūrṇamadaḥ pūrṇamidam
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate

Hasta ahora entonces las primeras dos líneas del verso son leídas como sigue:
Pūrṇam adaḥ - plenitud soy yo, el sujeto, Ātma, cuya verdad es Brahman, sin forma, ilimitado, considerado causa de la creación;
Pūrṇam idam - plenitud son todos los objetos, todas las cosas conocidas o cognoscibles, todos los efectos con forma, comprendidos en la creación.

Pūrṇam, Plenitud
La afirmación, "Plenitud soy yo, el sujeto", a su vez no parece más defendible que la declaración “Plenitud son todos los objetos”. Ambas declaraciones parecen sufrir del mismo tipo de defecto. Cada una parece defectuosa porque no incluye una a la otra. Más aún, cada una parece que no podría incluir a la otra y pūrṇam, plenitud, totalidad, no puede tolerar ninguna exclusión en absoluto.
Si aham, sujeto es diferente de idam, el objeto; si idam, el objeto, es diferente de aham, el sujeto; para que pūrṇam sea pūrṇam, no puede estar separado de ninguna cosa, entonces las primeras líneas del verso, no parecen hacer sentido. Pero esta conclusión viene de la incapacidad de ver a las dos declaraciones como un todo desde el punto de vista de pūrṇam.

Para encontrar sentido en las líneas, no observe pūrṇam desde el punto de vista de aham, Yo, e idam, esto, sino que observe aham e idam desde el punto de vista de pūrṇam. La naturaleza de pūrṇam es plenitud, totalidad ilimitada. No puede haber pūrṇam más alguna cosa o pūrṇam menos alguna cosa. No es posible adicionar o restar de lo ilimitado. La naturaleza de pūrṇam siendo lo que es, “aquel” pūrṇam debe incluir “este” pūrṇam; "este" pūrṇam debe incluir “ese, aquel” pūram.

Por lo tanto, cuando se dice que aham, yo, soy pūrṇam e idam, esto es pūrṇam, lo que realmente está siendo dicho es que hay sólo pūrṇam. Aham, yo, e idam, esto, tradicionalmente representan las dos categorías básicas en uno u otro, en que todo encaja. No hay una tercera categoría. Entonces, si aham e idam, representan todo y cada uno es pūrṇam,  entonces todo es pūrṇam. Aham, yo soy pūrṇam, que incluye al mundo. Idam esto, es pūrṇam que me incluye. Las aparentes diferencias de aham e idam son tragadas por pūrṇam – aquella plenitud ilimitada que el Śrutiḥ (las escrituras) llama Brahman.

viernes, 11 de noviembre de 2016

Mantra: Comentario de Purnamadah purnamidam 1a Parte

Hoy iniciamos la publicación de nuestra traducción de un pequeño libro de Pujya Swami Dayananda Sarasvati (apoyandonos también en la versión al portugués de Pedro Kupfer), sobre el famoso shanti path "purnamadah purnamidam", con el que se inicia "isa upanishad". Este shanti path ha sido muchas veces nombrado como el mantra a preservar para entender toda la tradición del yoga y el vedanta. Los invitamos a que se formen su propio juicio. El texto de Swamiji es un texto de relativa complejidad, pero les aseguramos que una lectura calmada y reflexiva puede ser una gran revelación.






pūrṇamadaḥ pūrṇamidam
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate

Este es un verso [aparentemente] inocuo. Examinándolo, tenemos lo siguiente: un sustantivo, dos pronombres, tres verbos y una partícula de énfasis. No en tanto, alguien dijo: "No me importa si todas los Upaniads desaparecieran de la faz de la tierra, mientras que esta estrofa permanezca."
¿Puede un verso tan pequeño ser tan profundo? "Claro que no. ¡Esto es un total absurdo!” Esta fue la respuesta de un cierto inglés, que no percibió el valor del verso, y mucho menos, su profundidad. Este inglés, que era una especie de erudito, pidió a un paṇḍitaḥ que le enseñara sobre los Upaniads.

El paṇḍitaḥ, comenzó el estudio con el  Īśā Upaniṣad, que es tradicionalmente el el primero ha ser estudiado por un nuevo alumno. El texto comienza con el  śāntipāṭhaḥ [invocación de paz] Oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ. El paṇḍitaḥ cuidadosamente tradujo el verso inicial:

Om. Aquello es  Plenitud, esto es Plenitud.  De (aquella) Plenitud (esta) Plenitud surge. Sacando (esta) Plenitud de (aquella) Plenitud, solamente Plenitud permanece.
Que haya paz.

El inglés detuvo su estudio en este punto y no fue más adelante. Dijo que los Upaniṣads son lecturas infantiles, que serían fruto de una mente simplona”. 

¿Cuál es el punto de vista correcto? ¿Es este verso algo maravilloso y profundo o sólo “una lectura infantil"?

idam significa “este/esto”. La palabra pūrṇam que es el único sustantivo en todo el verso, es una bonita palabra sánscrita que significa completamente lleno – un llenado que (en su sentido de escrituras Védicas) es la totalidad en si, plenitud absoluta, que absolutamente nada falta. idam que significa “esto”, y adaḥ, que significa "aquello", son dos pronombres cada cual, al mismo tiempo, se refieren al sustantivo único, pūrṇam:
pūrṇamadaḥ – Plenitud es aquello.
pūrṇamidam –Plenitud es esto.