pūrṇamadaḥ pūrṇamidam
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate
La causa material y la causa eficiente de
la creación.
Así que en este verso,
la afirmación del śruti que aham e idam, cada uno es pūrṇam,
exige que, aunque aparentan ser diferentes, son
idénticos. En otros lugares el śruti identifica Brahman como la causa material e
implícitamente la causa eficiente de la creación, lo que hace a Brahman la causa completa de aham, yo, e idam, esto, inversamente, aham e idam son efectos de Brahman, las declaraciones de śruti aquí y en otros lugares son lógicamente
consistentes.
Para que aham
sea idam y para que idam sea aham ellos deben tener una
causa material y eficiente común. Considere un ejemplo empírico: un único recipiente
que puede ser referido como "esto" y "aquello": el florero
"aquél" que compré ayer en la tiende para que sea lo mismo que "este"
florero que está ahora en el umbral de mi ventana, tiene que tener la misma sustancia
material y el mismo creador para que ambos “aquel” y “este” se refieran a lo
mismo. Es evidente que esta "dualidad" de "este" recipiente
y “aquél” recipiente es sólo funcional, los dos pronombres se refieren a la
misma cosa que surgió en un único acto de creación.
Similarmente, es evidente que, si tanto, lo que
observa (aham) y lo que es observado
(idam) son idénticos, siendo los
efectos de una causa común, la causa necesariamente no debe ser sólo la causa
material, mas también la causa eficiente, debido e la identidad de los aparentes
efectos duales, y también debido a la naturaleza de la causa. Al ser la causa pūrṇam (plenitud,
totalidad), nada pode estar lejos de ella. Por tanto, si en adición a la causa material, la
creación requiere nimittakāraṇa,
una causa eficiente, un creador, un Dios, entonces Dios también está incluido en
pūrṇam. Pūrṇam es el upadana-nimitta-kāraṇa, la causa material
eficiente de todo: Dioses, semidioses, el mundo, el observador del mundo. Nada
está lejos de pūrṇam.
¿Es posible descubrir una situación en que dos
cosas aparentemente distintas son en verdad efectos no diferentes de una causa
eficiente y material, común y única? Si, en un sueño. Nuestra experiencia de un
sueño común proporciona una buena ilustración de una situación similar. En
realidad, un sueño es un buen ejemplo no sólo de una causa única que es tanto
material como eficiente, sino también de efectos que parecen ser diferentes,
pero que cuya diferencia se resuelva en su causa común. En un sueño tanto la
sustancia del sueño y la sustancia de su creador permanecen en el soñador. El
soñador es tanto la causa eficiente y la material del sueño. Por otra parte, en un sueño existe una relación
sujeto-objeto en la cual el sujeto y el objeto parecen ser bastante diferentes
y distintas unas de otras. Hay una diferencia (bheda), en el sueño. El mundo del sueño es un
mundo de dualidad. El aham
(yo) que sueña, no es el mismo que el
idam (esto) que sueña. Mas esta bheda (diferencia) del sueño
no es verdadera- no es real. Cuando yo sueño que estoy subiendo una montaña
alta cubierta de nieve, el alpinista congelado y cansado (el aham del sueño) no es
nada más que Yo, el soñador; la cumbre cubierta de nieve, el sendero rocoso, el
viento que sopla en mi espalda, (el idam
del sueño), los objetos del sueño, no es nada más que Yo, el
soñador. Ambos, sujeto y objetos son Yo, el soñador, la causa material y
creativa del sueño.
Como en un sueño, donde el creador y el material
necesario para la creación del sueño sucede que son Yo, el soñador, de la misma
forma es dicho en el primer cuarto del śāntipāṭa
donde el nimitta-kāraṇa (causa eficiente) y
el upādāna-kāraṇa (causa
material) de adaḥ (Yo) y de idam (aquello) son pūrṇam, Brahman; y del mismo modo, como YO, el
soñador, engloba el bheda,
la diferencia experimentada entre el sujeto del sueño y el objeto del sueño, así
también el Yo, pūrṇam
Brahman, plenitud sin
límites, engloba la diferencia irreal-insustancial experimentada entre aham, Yo, el
sujeto e idam, jagat, este
mundo de objetos.
La creación es mithyā.
Después de decir que "pūrṇam es aquello; que pūrṇam es esto", después que el śruti ha reconocido y considerado la diferencia
experimentada entre “aquello” y “esto”, a continuación el śāntipāṭa sigue con, pūrṇāt pūrṇam udacyate – desde
plenitud, plenitud surge.
A partir de la construcción gramatical y en el
contexto del análisis, sabemos que el significado es:
pūrṇāt – (ablativo) a partir de (adaḥ) pūrṇam,
plenitud; que es Brahman
ilimitado, el contenedor de aham-Yo,
la causa eficiente y material de la creación;
pūrṇam
- (nominativo) (idam)
pūrṇam, plenitud, que son
los objetos conocidos y conocibles comprendiendo el mundo, idam jagat, el efecto llamado
creación;
udacyate
– (presente – 3 persona singular) surge
Por construcción gramatical, el śruti indica que la relación es una de la causa
material y de efecto: pūrṇat
es el caso ablativo de pūrṇam que muestra
que (aham) pūrṇam es el prakriti, la causa material,
mientras (idam)
pūrṇam está en caso
nominativo, el sujeto de la acción de udacyate,
un verbo que significa “nacer”. Esto hace que (idam) pūrṇam
sea el producto o el efecto de sea lo que sea que es indicado por el caso
ablativo, o sea, de pūrṇāt ,
él cual es aham-pūrṇam. Así, el śruti gramaticalmente establece una relación causal,
relacionando la causa material y efecto entre el “YO” sin forma – pūrṇam y el que tiene forma
"este" - pūrṇam.
¿Cómo puede "este'”pūrṇam, que designa al mundo de objetos con forma, "surgir"
a partir del "YO” pūrṇam-
que no tiene forma? (Lo que es ilimitado debe necesariamente ser sim forma. El Śruti en muchas formas y lugares define Brahman, el contenido del
Yo, como sin forma. Ashabdam
asparsham arūpam avyayam taTa arasam nityam agandhavacca yat. “Sin
sonido, sin tacto, incoloro, inmutable y también sin sabor, sin tiempo, inodoro,
es aquello (que es Brahman)".
Katha Upanishad I.3.15.)
¿Entonces quiere decir que hay dos pūrṇams? ¿pūrṇam con forma y pūrṇam sin forma? No. Lo
ilimitado no permite dos pūrṇams.
Entonces, ¿el Yo sin forma, pūrṇam,
la causa, pasó por un cambio para tornarse este pūrṇam, con forma, el efecto? Aham pūrṇam (Yo) es tanto la
causa eficiente y la causa material de
idam jagat,
este mundo. En la relación causa-efecto, la causa eficiente no pasa por un
cambio material, pero para la causa material, algun tipo de cambio constituye la
producción misma del efecto.
Entonces, ¿qué es lo que pasa? ¿Qué tipo de cambio
puede pasar lo ilimitado sin forma para
producir lo ilimitado con forma? El único tipo de cambio que lo ilimitado puede
acomodar es el tipo de cambio que pasa el oro para tornarse una cadena: svarṇāt svarṇam – desde el
oro, el oro (surge). Cuando se tiene oro deforme (una cantidad no trabajada de
oro relativamente sin forma en comparación a una cadena hecha a partir de oro) y
de ese oro sin forma es producida una cadena de oro que tiene forma, hay un cambio
que es un cambio para nada real.
De lo sin forma, del oro no cadena viene la
forma, el oro con forma de cadena. ¿Existe algún cambio real en el oro en si? No
hay ninguna. svarṇāt svarṇam - del oro,
oro. No hay ninguna alteración.
pūrṇāt
pūrṇam – de la plenitud,
la plenitud. ¡Qué bella expresión! Ella explica todo. Vea como mientras más
breve, mas profundos son los Śruti mantras. No es necesario que el śruti repita adaḥ, Yo, ni idam, esto; la gramática y el contexto indican lo
que es causa y cual es el efecto.
Pero más que la simple brevedad, la belleza de la
expresión se encuentre en el que queda claro a que es lo que apunta!!. Al dejar fuera el pronombre idam (por no decir que idam es producido
por pūrṇam sino sólo
diciendo que pūrṇam
viene de pūrṇam)
queda claro que solo
pūrṇam es la realidad – todo lo que es referido con idam no toca pūrṇam pero incluso
así surge (udacyate), y pūrṇam permanece intocable, pero una
apariencia surge.
Pūrṇam
no sufre ninguna alteración intrínseca, sino que idam acontece, así como el oro que no sufre un
cambio intrínseco, una cadena de oro aparece, o como el soñador que no sufre ninguna
alteración, los objetos del sueño aparecen como objetos.
Entonces, ¿cuál es la relación de pūrṇāt pūrṇam? ¿Es una relación
de causa efecto? Es una relación peculiar. Pero entonces, igual que en la
creación, cualquier relación de causa efecto material es peculiar. Tales
relaciones son peculiares porque no se puede decir nada definitivo sobre
cualquiera de ellas. NO hay una real línea definitiva que pueda ser trazada
entre ninguna causa material y su efecto. Por ejemplo, no puedes decir que este
paño es un efecto que tiene su origen en la causa materia algodón.
¿Por qué no? Porque el paño no difiere del
algodón. El paño es algodón. Entonces ¿Qué vino de que? Paño, ¿esto significa
que hay ahora dos cosas, algodón y paño? NO, sólo una cosa. El algodón está
ahí. El paño viene. El algodón todavía está ahí. El algodón y el paño de
algodón que aparece como paño - es una única realidad no-dual. Es de esto que
toda la creación se trata.
Una cuerda que es erróneamente considerada como una
cobra es un ejemplo favorito usado por vedantinos para ilustrar muchas cosas:
ignorancia, error, dilución de lo irreal a través del conocimiento. En este
ejemplo, aunque útil, puede conducir a la sensación de que sólo es aplicable a
la proyección subjetiva y no para la creación empírica - no para el mundo
"real". Esto no es de importancia porque el profesor no necesita la ida
“soga-serpiente”, una ilustración subjetiva, para mostrar la irrealidad de la
creación del mundo "real". El mundo - el propio mundo empírico es un
ejemplo lo suficientemente bueno: la creación de una vasija de barro, una
cadena de oro, un paño de algodón, todo demuestra que en una
"creación" empírica, los efectos no son diferentes de su causa
material, aparecen sin un cambio intrínseco ocurrido en la causa, y de hecho,
la dada causa y su efecto nunca son diferentes unos de otros. El efecto no es
más que una forma de la causa.
Namasté, que tengan un muy buen día!!!
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