Taller de Devas: Arquetipos, mantras y meditación.

Del 25 de Agosto al 15 de Septiembre

El objetivo fundamental del Yoga es liberarnos de los condicionamientos que nublan el entendimiento para descubrirnos como plena felicidad. Para reconocer esta realidad, se propone un cambio de visión y diversas prácticas que nos ayudan a avanzar hacia la comprensión de lo que somos. Esta visión de todo lo que existe utiliza arquetipos para mostrarnos cómo el orden de la realidad se manifiesta en sus múltiples formas. Estos arquetipos, llamados Devas, nos ayudan a comprender esa visión del todo. Todo, que no es más que nuestra propia realidad.

Este taller mostrará esta forma de entender los arquetipos y además, a través de la práctica de mantras y meditaciones de algunos de estos Devas, aplicarlos en nuestro camino de descubrimiento de lo que somos. 

El taller está pensado en cuatro sesiones de 1 hora y media. A ser realizados en forma tele-presencial a través de Zoom. Para aquellos que estén inscritos, la grabación de las sesiones quedará posteriormente disponible por si no pudiste asistir o para volver a repasar algunos conceptos. Adicionalmente se enviará un texto de apoyo. 

Las sesiones serán los martes a las 19:30 hrs. (Santiago de Chile), 

desde el 25 de agosto, hasta el 15 de Septiembre.

Valor del taller: $25.000 

Si requieres más informaciones 

email. yogabinduchile@gmail.com

Whatsapp: +56976961369

Sadhana es Dar en el Blanco (1ª Parte de 2)

Por Pedro Kupfer

Traducido del portugués

La palabra sādhana, que habitualmente traducimos como práctica personal, deriva del arte de la guerra, dhanuśāstra, y quiere decir “ir directamente al blanco”. En su sentido original, obviamente, el término se refería a una flecha o lanza que acertase su objetivo. El uso de la palabra se ha extendido a la espiritualidad: en el  Ṛg Veda, sādhana designa, de igual forma, aquello que nos guía hacia un objetivo o, también, un ritual o propiciación que logra su propósito.

Sādhana significa también hacer algo a la perfección e incluso, librarse de una enfermedad o hechizo. Este último sentido es especialmente importante para un practicante de Yoga, ya que la práctica personal nos debería ayudar en el proceso de deshacernos de nuestros condicionamientos, los que podrían considerarse, metafóricamente, como hechizos que oscurecen la compresión y el sentido común.

El término sādhana, entonces, designa la práctica personal. En algunos contextos, este termino se refiere al conjunto de las prácticas de Yoga, incluyendo la implementación de los yamas y niyamas, las prácticas de āsana, prāṇāyāma, mudrās y concentración, entre otras. En otros contextos, ella se refiere únicamente a la meditación. Para efectos de este texto, elegimos el primer significado.

Todo el mundo ha oído hablar de la importancia capital de la práctica personal en el Yoga. Sin embargo, acontece que, muchas veces, practicamos conscientemente, pero sin tener muy claro el objetivo al que deberíamos apuntar con esa práctica.

¿Cuál es mi blanco (objetivo)? ¿A dónde debo buscar?

Después de haber aclarado la definición de sādhana, nos queda definir el objetivo. El error humano básico, innato y congénito, es que la persona se ve a través de sus propios ojos, como incompleta o deficiente. Eso es lo que debe ser combatido: mokṣa, entonces, es librarse de ese error. Lo curioso es que esta equivocación, que podría ser definida como ignorancia existencial, asume muchas formas diferentes y eso nos confunde.Acertar al blanco en la práctica, entonces, es elegir correctamente una práctica que en realidad pueda facilitar este proceso llamado mokṣa. La paradoja, es que las acciones, sean del tipo que fueran, no pueden darnos libertad. Libertad, en este contexto, no es el fruto de alguna acción, sino el fruto del auto-conocimiento.

La ignorancia es el blanco del yogui, ya que es ella la causa del sufrimiento. El sufrimiento es el resultado del deseo de ser diferente de lo que se es, que, a su vez, es el resultado de la ignorancia existencial. El yogui debe aceptar el hecho de que la ignorancia debe ser removida.

Āsana En Ruta De Colisión 2/2

por Pedro Kupfer (Traducido del portugués)

Los ligamentos existen para limitar el movimiento de las articulaciones!

Si usted ya se ha torcido un tobillo, por ejemplo, hay una buena probabilidad de que haya ocurrido por el estiramiento o elongación desproporcional de los ligamentos que dan estabilidad a esa articulación. Si esto ya sucedió con usted, todavía debe recordar cuánto su tobillo tardó en sanar, ya que, como los ligamentos no son vascularizados, el tiempo de recuperación de ellos es mucho mayor que el de los músculos.

Sólo para recordar, ligamentos están hechos de tejidos fibrosos densos de colágeno, que tienen la función de limitar el movimiento de las articulaciones. Los ligamentos, a diferencia de los músculos, no se alargan. En otras palabras, cuando usted estira un ligamento, hay una gran posibilidad de que no vuelva a su longitud original. Esto se traduce en fragilidad articular.

Si la función de los ligamentos es proteger las articulaciones limitando sus movimientos, alargar esas estructuras puede llevar las articulaciones a la inestabilidad y, consecuentemente, a lesiones. Las personas flexibles tienen una tendencia mayor a la inestabilidad articular y se lastiman practicando āsanas. Por lo tanto, deben ser especialmente cuidadosos.

Exceso de movilidad = inestabilidad = lesión.

Algunas populares series de āsanas, como las que se usan para "abrir la cadera", trabajan excesivamente la movilidad y pueden deteriorar seriamente esa articulación. Esto es especialmente válido para las mujeres, que naturalmente ya tiene los ligamentos de la cadera más móviles para facilitar el parto.

Haría mucho más sentido, como práctica de āsana especifica para las mujeres, estabilizar y fortalecer la cadera, al revés que aumentar la movilidad y elongar innecesariamente los músculos adyacentes, ya que esto puede traer consigo inestabilidad de los ligamentos.

Si la persona insiste en aumentar algo que ya es amplio, hay una gran posibilidad de que las prácticas acaben en lesión, pues ligamentos excesivamente móviles pueden desestabilizar la dinámica de la unidad sacro-ilíaca, de la pelvis a la de la región lumbar.

Si nuestra práctica está enfocada únicamente en aumentar a cualquier costo la movilidad de las articulaciones, es una cuestión de tiempo para que ellas pierdan la estabilidad y entre en ruta de colisión. Ya hemos visto a mucha gente que se accidenta de manera innecesaria por el exceso de prácticas para aumentar la apertura pélvica o la movilidad de la columna vertebral.

Al hacernos daño, debemos parar.

Āsana En Ruta De Colisión 1/2

por Pedro Kupfer (Traducido del portugués)

Imagina, por un lado, un yogui bien intencionado, practicando āsanas con devoción y disciplina, siguiendo estrictamente las instrucciones de su profesor o del método escogido. En el otro lado, el orden de Īśvara, la Inteligencia Ilimitada, manifestada en la forma de la fisiología, la kinesiología y la biomecánica.

¿Crees que hay posibilidad de colisión entre ambos? Los accidentes pueden ocurrir en cualquier circunstancia, y queremos naturalmente evitarlos. Cuando nos enfrentamos con el orden de Īśvara en esos aspectos o en cualquier otro, no hay negociación posible: o aceptamos las cosas como son, o creamos problemas para nosotros mismos.

Hemos visto, con preocupación, una tendencia en el Yoga que se practica hoy en día a confundir medios y fines, y mezclar hechos de índole física, como son las acciones que tienen lugar en la práctica de āsana, con eventos "kármicos", mentales, emocionales o emocionales energéticos.

Dado que esta mezcla puede ser explosiva y potencialmente perjudicial para la salud física y la emocionalidad de quien practica en ese limbo, resolvemos escribir este texto. Así, invitamos al amigo lector a considerar como va su relación con las prácticas del Yoga y los objetivos que nos proponemos realizar a través de ellas.

El yoga es para la libertad.

El objetivo del Yoga es la libertad. Practicamos Yoga para liberarnos de nuestros condicionamientos y creencias limitantes, que nos mantienen presos en la red de dolor y sufrimiento. Este objetivo se alcanza a través de un proceso preparatorio, del cual las prácticas físicas son una parte muy pequeña, y que incluye también la preparación del cuerpo sutil, las emociones y los pensamientos.

Este proceso se llama, en sánscrito, antaḥkarāṇaśuddhi, o purificación del psiquismo, el llamado "órgano interno", que está constituido por la mente, el ego y la inteligencia. El proceso incluye la reevaluación de nuestros valores y actitudes.

Āsana ¿para qué?

¿Con qué objetivo practicamos? ¿Cuál sería la razón para ampliar tanto la movilidad, por ejemplo, de la cadera o de la columna vertebral? El buen sentido indica que en un cuerpo funcional, capaz de realizar las tareas cotidianas, tanto en el trabajo y en actividades que apreciamos, como hobbies o deportes, las articulaciones necesitan tener movilidad, pero en el grado correcto.

Recitación antes de Comer (Bhoja)

Existen varias recitaciones que se pueden hacer antes de comer. Algunas son mantras de los vedas, otras son shlokas de otros textos. A continuación vamos a dejar una recitación que proviene de la Bhagavad Gīta. 

En transliteración IAST.*

brahmārpaṇaṃ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam |
brahmaiva tena gantavyaṃ brahma karma samādhinā ||

En devanagarí

En una españolización (las vocales dobles indican mayor duración de la vocal, la j es un sonido suave)
bramaarpanam brahmajavirbrahmaagnau brahmanaa jutam |
brahmaiva teena gantavyam brahma karma samaadhinaa ||

Una de varias traducciones
El proceso de ofrendar  es Brahman, la oblación (lo ofrendado) es Brahman, Brahman está en el fuego (donde se hace el rito), el instrumento de la ofrenda (el que ofrenda) es Brahman. De hecho, Brahman es alcanzado por aquel que persevera en Brahman.

Explicación: Este verso del Bhagavad Giitā (capítulo 4, verso 24) es comunmente recitado antes de las comidas. Bhaman es el nombre de aquello, causa de toda la creación. Viendo la creación como un efecto, Brahman es visto como la causa de todo. El efecto no existe separado de su causa. Por Ejemplo, una cadena (efecto) de oro no existe separada del oro (su causa). De hecho, desde el punto de vista de su realidad, la "cadena" es sólo un nombre dado a una forma particular de oro; lo que es, es sólo oro.

La primera parte de este verso muestra a Brahman como la causa o la base de todo lo que existe, y el efecto como aparente diferencia es sólo incidental. El verso se refiere a una ofrenda hecha durante un ritual. La persona que realiza el ritual, el proceso de la ofrenda, la oblación y el fuego son todos Brahman. Las diferencias de nombre y forma que existen son sólo incidentales. Aquel que reconoce su identidad con la individida causa disfruta de libertad y felicidad.

Los versos conectan el alimento que es comido como una oblación vertida en el fuego durante un ritual. El fuego digestivo es llamado jātharāgni, y en palabras comunes, el proceso metabólico de degradación de los carbohidratos es llamado "quemar azúcar". Adicionalmente, al recitar esa oración antes de las comidas, el alimento a ser comido es ofrecido antes a Brahman.


Traducción palabra por palabra (a continuación)

Abhyāsa: mantiendo el foco en el Yoga

 - Traducido de un artículo de Pedro Kupfer

Cierto grado de organización y madurez mental y emocional es esencial para que comprendamos como somos y funcionamos. La palabra sánscrita abhyāsa, traducida generalmente como práctica constante, significa literalmente “repetición”. Hay dos formas de interpretar este término: una positiva y otra negativa. 

La positiva consiste en ejercer conciente y diligentemente la atención a lo largo del día entero. En su aspecto negativo, este término se refiere a la repetición de los patrones de reacción (llamados saṁskāras) que deben ser superados mediante una actitud consciente que requerimos tener para conseguir aprender con las diferentes experiencias.

Existen solamente dos maneras de actuar en el mundo: una automática y otra conciente. La repetición automática no nos permite aprender nada nuevo. Simplemente reaccionar de manera mecánica, repitiendo y reforzando todavía más los patrones y propensiones subconcientes, como máquinas: cuando un botón es presionado, una reacción sucede. Esto hace que pasemos por las diferentes experiencias sin conseguir crecer a través de ellas. En este sentido, necesitamos anular este aspecto negativo de abhyāsa cultivando las actitudes concientes en cada acción.

La profesora de Vedānta Gloria Arieira nos enseña que el hecho de vivir en un āśram (comunidad de yogis) por ejemplo, puede tornarse todo un aprendizaje, pues es una experiencia inapreciable para conseguir sacarnos del patrón saṁskārico. Ella vivió por varios años en el āśram de Swāmi Dayānanda, con quien tuve el privilégio de convivir y aprender.

Gloria nos explica que el guru es al mismo tiempo padre y madre. Los discípulos, son como hermanos, que a veces compiten entre si por el amor de la madre o por el cariño o la atención del padre. Cuando intentamos hacer que este padre-madre que es el guru entre en nuestro juego, él nos muestra, como en un espejo, la manera en que somos y reaccionamos. De esta forma, él nos desarma y nos hace quebrar los patrones mecánicos a través de la acción conciente.

Así, conseguimos compreender que no somos el psiquismo, y nos separa de sus contenidos, como la rabia, el miedo y otras emociones destructivas que nos inmovilizan. Conseguimos, entre otras cosas, percibir que exite una distancia real entre nosotros mismos y nuestros deseos, rabias y demás sentimientos. 

Esta oración es realizada por los jovenes del sur de la India una vez por año, en la ceremonia de cambio de yajñopavitam (cordón bramínico). Ella nos ayuda a percibir esta distancia entre nosotros y nuestros pensamientos:

“Salutaciones. Fue el deseo que hizo, fue el deseo el que hizo y hace. Yo no hago. El deseo es el agente de acción, no soy yo. El deseo es la causa de la acción, no yo. Oh deseo!!, a Ud, que posee forma encantadora, ofrezco esta oración.

Salutaciones. Fue la rabia que hizo, fue la rabia la que hizo y hace. Yo no hago. La rabia es el agente de la acción, no soy yo. La rabia es la causa de la acción, no yo. Oh rabia!!, a Ud, que posee forma encantadora, ofrezco esta oración”.

¿Actuar o reaccionar?

Positivamente, abhyāsa significa observar constructivamente a nuestro psiquismo, a la distancia, comprendiendo su estructura y funcionamiento y, al mismo tiempo, dejar de identificarse con sus contenidos, pensamientos y sentimientos. Es preciso que comprendamos los patrones que nos empujan a la reacción automática.

Desde el aspecto positivo, abhyāsa es la capacidad de compreender los patrones subconcientes que subyacen y predeterminan nuestras reacciones mecánicas, antes que estas acontezcan. De esta manera, estaremos actuando libremente, en lugar de reaccionar como máquinas.

Concluimos este “sūtra” con las palabras del comentarista Vyāsa: “La ausencia de fluctuaciones o calma absoluta es stithi, la estabilidad. La fuerza, la energía y el entusiasmo, el esfuerzo constante y repetido para alcanzar esta (estabilidad) recibe el nombre de abhyāsa, práctica responsable y constante”

Asana: Lo que hay en un nombre

Por Pedro Kupfer (traducido del portugués)

La palabra āsana (masculino en sánscrito) significa literalmente “asiento”. Originalmente, designaba tanto el lugar para sentarse como la propia postura, en la cual se practicaba y todavía se practica la meditación. Posteriormente, con la llegada del Haṭha Yoga, este término amplió su significado, pasando a cubrir el significado de cualquier postura física. Observando la literatura tradicional del Haṭha percibimos como, a lo largo del tiempo, los āsanas van progresivamente ganando más y más relevancia.

En el  Gorakṣa Paddhati, antiguo texto atribuido al propio Gorakṣa, creador del Haṭha Yoga, se dice que son 84 āsanas fundamentales, mas ellos no son listados ni descritas: “Existen tantas posturas como seres vivos. [Sólo] Maheśvara [Śiva] las conoce todas. De las 840.000, se menciona una para cada [10000]. Así, creó Śiva 84 āsanas (pīthas) [para los yogis]” (I:8-9).

En el Haṭha Yoga Pradīpikā, que es posterior, figura una lista de 15 posturas, con descripciones muy claras. Ya en el Gheraṇḍa Saṁhitā, que es aún más reciente, aparece una lista de 32 posiciones acompañada de la descripción de cada una.

El Śiva Saṃhitā, el texto más reciente y elaborado de esta tetralogía del Haṭha describe sólo cuatro posturas, en el siguiente pasaje: “Existen 84 posturas diferentes. De estas, cuatro deberán ser adoptadas, de la siguiente forma: siddhāsana, padmāsana ugrāsana y svāstikāsana” (III:84).

Hoy en día atestiguamos un crecimiento desmesurado en la  importancia dada a la práctica de āsanas, lo que es hecho en detrimento de las demás prácticas como meditación, mudrās y prāṇāyāma sobre las cuales, en general, las personas que practican actualmente saben poco. Este énfasis casi exclusivo en las técnicas que involucran al cuerpo acabó, infelizmente, por empobrecer al Haṭha Yoga.

Asanas en la práctica de Yoga

- por Swami Satyananda

El significado de la palabra sánscrita āsana (आसन ) es "una postura firme y cómoda". A menudo se cree que las āsanas son ejercicios físicos. Y, por supuesto, esto es cierto; ellas tienen una profunda influencia en el cuerpo, pero esto no expresa su pleno significado. Cada persona se compone de tres aspectos: el cuerpo, la mente y la conciencia, que se unen entre sí para constituir todo nuestro ser. Las āsanas tienen por objeto influir en estos tres aspectos y en el moldelado y unión de ellas en un todo armonioso.

Por lo tanto hay que tratar de pensar en las āsanas no como posturas físicas sino como estados del ser. La correcta ejecución de las asanas requiere la participación de todo el ser, con la conciencia de uno mismo en relación con la posición física y el movimiento, la respiración, la relajación de los músculos y así sucesivamente. Si las āsanas fueran sólo ejercicios físicos, entonces sería bastante aceptable estar pensando en el trabajo, en el desayuno o en lo que sea durante la realización de ellas. Pero este no es el caso. La práctica de āsanas requiere la participación activa de todo su ser lo más plenamente posible.

extraido y traducido de  A Systematic Course in the Ancient Tantric Techniques of Yoga and Kriya, por Swami Satyananda

Los objetivos del Yoga y el Hatha Yoga en occidente (Entrevista a Pedro Kupfer)

 A continuación reproducimos una entrevista realizada por la revista argentina Yoga+ a Pedro Kupfer. Trata sobre como los objetivos de nuestra práctica van cambiando en la medida en que vamos avanzando. También de como en occidente se suele resumir el Hatha yoga sólo al yoga físico. Creemos que son temas muy interesantes para todos los prácticantes de yoga.

¿Cómo llegaste al Yoga?

 Cuando tenía 13 años de edad, un amigo me presentó un libro de Alan Watts que mencionaba el Yoga y la meditación sobre el mantra Om. Por algum motivo, ese breve texto me llamó la atención sobremanera, y resolví dedicarme a practicar y estudiar el Yoga. Me pareció que era algo noble, un motivo justo y adecuado al cual dedicarle la vida. Ya hace más de treinta años de éso.

- ¿Cómo lo vivís actualmente?

 Creo que de una manera bastante más madura, tranquila y consciente que al principio. Con el tiempo, las ilusiones o fantasías que uno pudo haberse hecho al principio dan lugar a una visión mas realista y centrada de lo que sea el Yoga, bien com de la manera en que funciona.

- ¿Siempre tuviste esta relación con el Yoga o fue cambiando a lo largo de los años?

 Siento que pasé por muchas fases diferentes. Al principio no entendía bien lo que tenía entre manos, pero me sentía muy atraído por todo lo que tuviera olor a Yoga. Practicaba medio ciegamente pero, felizmente, muy bien guiado por el excelente profesor Janardhana, del Satyananda Niketan, de Montevideo.

Después, vino el entusiasmo con kundalini, la busca de experiencias transcendentales. Tal vez esta fase haya sido la más conturbada, pues pensaba que moksha, el objetivo del Yoga era una experiencia y no una manera de ver las cosas. Si uno practica basado en creencias de este tipo, no va muy lejos y, tarde o temprano, se frustra o abandona el Yoga y va a buscar otra cosa.

Luego, cuando conocí a mi guru, Swami Dayananda Saraswati, tuve el privilegio de adquirir una visión más racional y centrada, más objetiva, a partir de la cual, como reza el dicho, paré de “pedirle peras al olmo”. Esa última fase empezó hace un poco más de una década y, a partir de ese momento, siento que la práctica está avanzando a pasos largos, pues está apuntalada por el estudio y el proceso de autoconocimiento, sin los cuales el Yoga no puede funcionar.

- Cada vez más gente practica Yoga, hace profesorados, etc. Pero eso no siempre se traduce en conductas compasivas, en respuestas amorosas… ¿No se está convirtiendo el Yoga en un objeto de consumo más entre tantos otros?

 Quizás sí. Depende de cómo se lo mire. Siempre hubo y siempre habrá personas que se dediquen al Yoga como forma de encontrar un significado más profundo y una dirección más clara en la vida. Cuando el Yoga se torna una moda, surge, paralelamente a ese tipo de buscador espiritual genuino, otro tipo de practicante que busca el Yoga por otras razones: adquirir buena forma, administrar el estrés, dormir mejor, producir más.

Este segundo tipo de practicante merece todo el respeto y la consideración de la parte de los mumukshus, de los buscadores de la libertad porque, como ya enseñaba el maestro Sivananda, no importa cuál es el motivo que lleva a uno a practicar. Lo que importa, sí, es que, a través de la práctica, aún cuando esté centrada en lo exterior o en los efectos secundarios, es siempre una puerta de entrada para el proceso de conocerse a sí mismo y, consecuentemente, para la libertad.

- ¿Para qué hacemos Yoga?

 Para retirar el velo que nos obnubila la visión. Para ser libres. Para descubrir que la felicidade que estamos buscando es algo que ya somos.