Narayana Suktam (Mantra 12) 5/5

traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda

12. Paramātman reside en el medio de esa llama. (a pesar de por eso ser limitado) aún él es el creador de cuatro rostros, Shiva, [Viṣṇu], Indra, la causa inteligente y material del Universo y el supremo Auto-efulgente, pura conciencia.

25 tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ |

26 sa brahmā sa śivaḥ [ sa hiraḥ] sendraḥ so’kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ  | 12

25 (tasyāḥ) de eso (śikhāyā) de la llama (madhye) en el medio (paramātmā) Paramātman (vyavasthitaḥ) permanece

26 (sa) él (brahmā) el creador de cuatro rostros (sa) él (śivaḥ) Shiva ([ sa, él, hiraḥ Viṣṇu] (sa) él (indraḥ) Indra (sa) él (akṣaraḥ) El señor que es la causa inteligente y material del Universo (paramaḥ) El Supremo (svarāṭ) Auto-efulgente (Pura conciencia)

  

Este párrafo concluye la meditación sobre el Supremo en el corazón. El Paramātman aparentemente

Narayana Suktam (Mantras 9, 10 y 11) 4/5

traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda

9-11. En el medio de eso (el estrecho espacio del corazón o susumnā) permanece el imperecedero, omniciente, omni-direccional, gran Fuego, que tiene llamas en todos lados, el cual disfruta del alimento que le es presentado, el cual permanece asimilando la comida consumida, (los rayos del cual se dispersan distribuyéndose a si mismo vertical y horizontalmente) y el cual caliente su propio cuerpo desde la planta a la coronilla. En el centro de ese Fuego que impregna todo el cuerpo, ahí yace una lengua de Fuego, del brillante color oro, el cual es el máximo entre lo sutil, el cual deslumbra como el flash de un rayo que aparece en el medio de una nube portadora de lluvia, el cual es tan esbelto como la arista del grano de arroz,  y el cual sirve para ilustrar la sutileza.

18 tasya madhye mahānagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ  |

19 so’grabhugvibhajantiṣṭhannāhāramajaraḥ kaviḥ  || 9

[20 tiryagūrdhvamadhaḥśāyī raśmayastasya santatāḥ  | ]

21 santāpayati svaṁ dehamāpādatalamastakam |

22 tasya madhye vanhiśikhā aṇīyordhvā vyavasthitaḥ || 10

23 nīlatoyadamadhyasthā vidyullekheva bhāsvarā |

24 nīvāraśūkavanttanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā| 11

18 (tasya) de eso (madhye) en el medio (mahānagniḥ) gran fuego  (viśvārciḥ) un flama en todos los lados (viśvatomukhaḥ) omni-direccional (ya, el cual)

19 (saḥ)él (agrabhuk) consumiendo lo que es presentado (vibhajan) asimilado por el cuerpo (tiṣṭhan) permaneciendo (āhāram) alimento (ajaraḥ) imperecedero (kaviḥ) conocedor de todo

[20 (tiryagūrdhvamadhaḥśāyī: -yin) distribuidos vertical y horizontalmente (raśmayaḥ) rayos (tasya) de él  (santatāḥ) dispersos continuamente ]

21 (santāpayati) el calienta (svaṁ) propio (deham) cuerpo (āpādatalamastakam) desde la planta a la coronilla

22 (tasya) de  eso {el fuego que permea todo el cuerpo} (madhye) en el medio (vanhiśikhā) la lengua del fuego (aṇīyordhvā) lo máximo entre lo sutil (vyavasthitaḥ)  permanece

23 (nīlatoyadamadhyasthā) puesto en una nube portadora de lluvia (vidyullekheva) flash de una rayo (bhāsvarā)  |

24 (nīvāraśūkavat) como la espiga del grano de arroz (tanvī) esbelto (pītā) de color dorado (bhāsvatī) brillante (aṇūpamā) una comparación respecto lo sutil | 11

[Estas líneas nos transmiten los siguientes pensamientos. Calor somático es el signo de la prescencia

Narayana Suktam (Mantras 6, 7 y 8) 3/5

traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda

6. Uno debe meditar en el Supremo – ilimitado, inmutable, todo-conocedor, causa de la felicidad del mundo, morando en el océano del propio corazón, como el objetivo de todos los esfuerzos. El lugar para Su meditación es el espacio en el corazón – el corazón que es comparable a un botón de loto invertido.

12 anantamavyayaṁ kaviṁ samudre’ntaṁ viśvaśambhuvam |

13 padmakośapratīkāśaṁ hṛdayaṁ cāpyadhomukham || 6

12 (anantam) ilimitado (avyayam) inmutable (kavi) todo-conocedor (samudre’ntam) morando en el corazón, el fin de todos los esfuerzos, el fin del océano del samsāra (viśvaśambhuvam) la causa de la felicidad del mundo.

13 (padmakośapratīkāśam) como el botón de la flor de loto (hṛdayam) corazón (api ca) también (adhomukham) invertido.

Está estrofa recorre juntas dos ideas con un espacio gramatical que es llenado en la traducción. La primera mitad describe una vez más la naturaleza del Ser Divino Supremo en quien el mundo subsiste y en el cuál uno debe meditar. La segunda mitad prescribe el lugar de meditación, llámese el corazón que ya fue mencionado con anterioridad. Mientras el hombre se vuelve “burdo” en el mundo sensorial buscando placeres “externos”, su corazón permanece como un botón de loto invertido en la noche, que se aleja de la luz del sol. Pero cuando él busca la Verdad Divina, con deleite se aleja de los

Narayana Suktam (Mantras 4 y 5) 2/5

traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda

4.  Nārāyaṇa es la suprema realidad designada por Brahman. Nārāyaṇa es el más alto (Ser). Nārāyaṇa es la suprema luz (descrita en las Upaniṣads) Nārāyaṇa es el ser infinito [Nārāyaṇa es el más excelente meditador y la suprema meditación]

7 nārāyaṇa paraṁ brahma tattvaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ |

8 nārāyaṇa paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ || 4

9 [nārāyaṇa paro dhyātā dhyānaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ ]

7 (nārāyaṇa) Nārāyaṇa (paraṁ) el supremo (brahmatattvaṁ) realidad designada como Brahman (nārāyaṇaḥ)  Nārāyaṇa (paraḥ ) el más alto (SER)

8 (nārāyaṇa) Nārāyaṇa (paraḥ) el supremo (jyotiḥ) luz (descrita en las upaniṣads) (nārāyaṇaḥ)  Nārāyaṇa (paraḥ) infinito (ātmā )Ser.

[9 nārāyaṇa (paraḥ) el más excelente (dhyātā) meditador (dhyānaṁ) meditación (nārāyaṇaḥ) (paraḥ) supremo].

Para todo este anuvāka hemos aceptado la lectura sostenida por Sāyana y variaciones menores de las palabras no son señaladas. La interpretación de Bhattabhāskara es abiertamente viśistādvaitica mientras que la de Sāyana es adváitica (no dualista). Las diferentes lecturas que aparecen en algunas partes son dependientes de esto.  El primero toma Nārāyaṇaaparam y Nārāyaṇapara como palabras

Narayana Suktam (Mantras 1, 2 y 3) 1/5

traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda

1-3. Este universo es verdaderamente sólo Puruṣa. Por lo tanto, esto [el universo] subsiste en Él – el Ser Divino auto-efulgente – quien tiene muchas cabezas y muchos ojos, quien es el productor del gozo para el universo, quien existe en la forma del universo, quién es el amo y causa de la humanidad, cuyas formas son los devas, quien es imperecedero, quien es el incomparable regente, quien es superior al mundo, quien es eterno y omniforme, quien es el objetivo de la humanidad, quien es el destructor del error y la ignorancia, quien es el protector del universo y el regente de las almas individuales, quien es permanente, supremo auspicioso e inmutable, que se ha encarnado el mismo en el hombre como su soporte (siendo el espíritu que mora en su interior),  quien es supremamente digno de ser conocido por las criaturas, que esta en-corporizado en el universo y quien es el objetivo supremo.

1 sahasraśīrṣaṁ devaṁ viśvākṣaṁ viśvaśambhuvam |

2 viśvaṁ nārāyaṇaṁ devamakṣaram paramaṁ prabhum || 1

3 viśvataḥ paramaṁ nityaṁ viśvaṁ nārāyaṇagm harim |

4 viśvamevedam puruṣastadviśvamupajīvati || 2

5 patiṁ viśvasyātmeśvaragm śāśvatagm śivamacyutam |

6 nārāyaṇaṁ mahājñeyaṁ viśvātmānaṁ parāyaṇam || 3

4 (idam) este (viśvam) universo (puruṣa) la Persona Divina (eva) solamente, realmente (tat) por lo tanto

1 (sahasraśīrṣam) [de] muchas[miles]-cabezas  (viśvākṣaṁ) [de]  muchos[universo]-ojos (viśvaśambhuvam) el productor de gozo para el universo

2 (viśvaṁ) que existe en la forma del universo (nārāyaṇam) el amo y causa de la humanidad  (devam) que existe como devas (akṣaram) imperecedero, todo permeador (paramam) todo – sin par, incomparable (prabhum) regente de todo

3 (viśvataḥ) que el mundo (paramaṁ) más grande, superior (nityam) sin fin, eterno (viśvam) omniforme (nārāyaṇam) aquel que es el objetivo de la humanidad (harim) destructor del error y la ignorancia

5 (patim) protector (viśvasya) del universo (ātmeśvaram) regente de las almas individuales- ātma(s) (śāśvatam) permanente (śivam) supremo auspicioso (acyutam) que no cambia – inmutable

6 (nārāyaṇam) aquel a quien el hombre tiene de soporte (mahājñeyam) supremamente digno de ser conocido (viśvātmānam) encarnado en el universo, sustancia causal del universo (parāyaṇam) objetivo supremo

1 (devaṁ) la divinidad auto-efulgente

4 (viśvam) universo (upajīvati) subsiste.

Este anuvāka, de acuerdo a Bhattabhāskara, describe los atributos del Supremo, pero según Sāyana