traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda
4. Nārāyaṇa es la suprema realidad designada por Brahman. Nārāyaṇa es el más alto (Ser). Nārāyaṇa es la suprema luz (descrita en las Upaniṣads) Nārāyaṇa es el ser infinito [Nārāyaṇa es el más excelente meditador y la suprema meditación]
5. Todo lo que hay en este mundo conocido por percepción (por su proximidad) o conocido por información (por su distancia), todo eso es impregnado por Nārāyaṇa desde dentro y por fuera.
4. Nārāyaṇa es la suprema realidad designada por Brahman. Nārāyaṇa es el más alto (Ser). Nārāyaṇa es la suprema luz (descrita en las Upaniṣads) Nārāyaṇa es el ser infinito [Nārāyaṇa es el más excelente meditador y la suprema meditación]
7 nārāyaṇa paraṁ brahma tattvaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ |
8 nārāyaṇa paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ || 4
9 [nārāyaṇa paro dhyātā dhyānaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ ]
7 (nārāyaṇa) Nārāyaṇa (paraṁ) el supremo (brahmatattvaṁ)
realidad designada como Brahman (nārāyaṇaḥ)
Nārāyaṇa (paraḥ ) el más alto (SER)
8 (nārāyaṇa) Nārāyaṇa (paraḥ) el supremo (jyotiḥ) luz
(descrita en las upaniṣads) (nārāyaṇaḥ)
Nārāyaṇa (paraḥ) infinito (ātmā )Ser.
[9
nārāyaṇa (paraḥ) el más excelente (dhyātā) meditador (dhyānaṁ) meditación (nārāyaṇaḥ)
(paraḥ) supremo].
Para todo este anuvāka hemos aceptado la lectura
sostenida por Sāyana y variaciones menores de las palabras no son señaladas. La
interpretación de Bhattabhāskara es abiertamente viśistādvaitica mientras que
la de Sāyana es adváitica (no dualista). Las diferentes lecturas que aparecen
en algunas partes son dependientes de esto.
El primero toma Nārāyaṇaaparam y Nārāyaṇapara como palabras
unitarias e interpreta Brahmā como el vibhūti dependiente de Nārāyaṇa y Jyotirātma como el Ser finito que dependiente de Dios como el pote lo es de la arcilla. Mientras que Sāyana toma los dos términos Brahma y tattvam unidos, Bhattabhāskara los considera separados y señala que las categorías del universo están señaladas por tattvam. De acuerdo a Bhattabhāskara, paramātman es identificado con Nārāyaṇa quien es la causa sustancial del universo, la naturaleza y las almas. Pero según Sāyana, Nārāyaṇa es paramātman descrito como Brahman y no una personalidad. Los versos añadidos entre corchetes no son mencionados por ninguno de los dos comentadores. Ellos enfatizan la idea advaitica de la unidad trascendente del meditador, meditación y la Realidad en la que se medita. El comentador anónimo interpreta el último Nārāyaṇa paraḥ, como la oposición de Nārāyaṇa, “los pecadores”, basándose en que la palabra para puede significar enemigo.
unitarias e interpreta Brahmā como el vibhūti dependiente de Nārāyaṇa y Jyotirātma como el Ser finito que dependiente de Dios como el pote lo es de la arcilla. Mientras que Sāyana toma los dos términos Brahma y tattvam unidos, Bhattabhāskara los considera separados y señala que las categorías del universo están señaladas por tattvam. De acuerdo a Bhattabhāskara, paramātman es identificado con Nārāyaṇa quien es la causa sustancial del universo, la naturaleza y las almas. Pero según Sāyana, Nārāyaṇa es paramātman descrito como Brahman y no una personalidad. Los versos añadidos entre corchetes no son mencionados por ninguno de los dos comentadores. Ellos enfatizan la idea advaitica de la unidad trascendente del meditador, meditación y la Realidad en la que se medita. El comentador anónimo interpreta el último Nārāyaṇa paraḥ, como la oposición de Nārāyaṇa, “los pecadores”, basándose en que la palabra para puede significar enemigo.
10 yacca kiñcijjagatyasmin dṛśyate śrūyate’pi vā |
11 antarbahiśca tatsarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ || 5
10 (yat kiñcit) Todo lo que sea (jagati) mundo (asmin) en este (dṛśyate) conocido
por percepción (api ca) más allá (śrūyate) conocido por información (vā) or
11 (antaḥ) dentro (bahiḥ) fuera (ca) y (tat) aquel (sarvaṁ) todo (vyāpya) impregnado,
percolado (nārāyaṇaḥ) (sthitaḥ) permanece
Nārāyaṇa es la sustancia el universo, así como el oro es
la sustancia de una joya hecha de él, por dentro o por fuera. De acuerdo a
Bhattabhāskara, dentro y por fuera se refiera a los órganos internos y a los
objetos externos.
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