traducido del Inglés del Comentario de Swami Vimalānanda
9-11. En el medio de eso (el estrecho espacio del corazón o susumnā) permanece el imperecedero, omniciente, omni-direccional, gran Fuego, que tiene llamas en todos lados, el cual disfruta del alimento que le es presentado, el cual permanece asimilando la comida consumida, (los rayos del cual se dispersan distribuyéndose a si mismo vertical y horizontalmente) y el cual caliente su propio cuerpo desde la planta a la coronilla. En el centro de ese Fuego que impregna todo el cuerpo, ahí yace una lengua de Fuego, del brillante color oro, el cual es el máximo entre lo sutil, el cual deslumbra como el flash de un rayo que aparece en el medio de una nube portadora de lluvia, el cual es tan esbelto como la arista del grano de arroz, y el cual sirve para ilustrar la sutileza.
18 tasya madhye mahānagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ |
19 so’grabhugvibhajantiṣṭhannāhāramajaraḥ kaviḥ || 9
[20 tiryagūrdhvamadhaḥśāyī raśmayastasya santatāḥ | ]
21 santāpayati svaṁ dehamāpādatalamastakam |
22 tasya madhye vanhiśikhā aṇīyordhvā vyavasthitaḥ || 10
23 nīlatoyadamadhyasthā vidyullekheva bhāsvarā |
24 nīvāraśūkavanttanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā| 11
18 (tasya) de eso (madhye) en el medio (mahānagniḥ) gran
fuego (viśvārciḥ) un flama en todos los
lados (viśvatomukhaḥ) omni-direccional (ya, el cual)
19 (saḥ)él (agrabhuk) consumiendo lo que es presentado (vibhajan)
asimilado por el cuerpo (tiṣṭhan) permaneciendo (āhāram) alimento (ajaraḥ)
imperecedero (kaviḥ) conocedor de todo
[20 (tiryagūrdhvamadhaḥśāyī: -yin) distribuidos vertical y horizontalmente (raśmayaḥ)
rayos (tasya) de él (santatāḥ) dispersos
continuamente ]
21 (santāpayati) el calienta (svaṁ) propio (deham) cuerpo (āpādatalamastakam)
desde la planta a la coronilla
22 (tasya) de eso {el
fuego que permea todo el cuerpo} (madhye) en el medio (vanhiśikhā) la lengua
del fuego (aṇīyordhvā) lo máximo entre lo sutil (vyavasthitaḥ) permanece
23 (nīlatoyadamadhyasthā) puesto en una nube portadora de
lluvia (vidyullekheva) flash de una rayo (bhāsvarā) |
24 (nīvāraśūkavat) como la espiga del grano de arroz (tanvī)
esbelto (pītā) de color dorado (bhāsvatī) brillante (aṇūpamā) una comparación
respecto lo sutil | 11
[Estas líneas nos transmiten los
siguientes pensamientos. Calor somático es el signo de la prescencia
de vida. Cuando el cuerpo pierde su temperatura, la vida ha partido. Un gran Fuego es así la raíz de la vida. Su lugar esta dentro del estrecho espacio del corazón o susumnā. Este fuego o energía radia a través de arterias y nervios como calor a través de los cuerpos conductivos. También recibe estimulo desde fuera a través de las sensaciones y percepciones que actúan como sus múltiples bocas. Cualquiera sea lo presentado ante este fuego, es analizado, disfrutado y asimilado por el sin ser el mismo transformado o destruido en el proceso. Puede hacer uso del conocimiento desde el pasado distante y proyectar pensamientos hacia el futuro. Así el principio vital del jīva descrito aquí como símil del fuego es responsable por todas las actividades físicas y mentales ordinariamente observadas en el hombre vivo y funcional. Cada parte del cuero es permeado por el jīva como los rayos de luz radiante en todas las direcciones. Una lengua particular de fuego es especialmente mencionada como permaneciendo en el centro de este gran fuego la cual es el real principio del jīva, descrita con una rica imaginería aquí. El brillo del destello de un rayo apareciendo de pronto en fondo de una oscura nube gris, que actúa como un contraste para él, le entrega una coloración especialmente encantadora. Cuando este golpe de luz es tan delgado como la arita (el pelo) de un grano de arroz, este Upaniṣad quiere que lo tomemos como un ejemplo de la lama central que representa el jīva. La śvetāśvatara upaniṣad V,9, también dice que el alma individual es tan sutil como un punto de pelo divido y subdivido 100 veces. También dice (V,8) y el Mundaka (III, 1, 9) lo repite de su atomicidad. A pesar de que el jīva es potencialmente infinito. Para mayor discusión del tema puede ver Brahmasutras II, 3, 19 a 32. El jīva también es llamado agrabhuk porque esa es su naturaleza como el agente de disfrute de lo que es inmediatamente presentado por sobre lo que está distante. La respuesta de los legos a la pregunta ¿qué es jīva? es dada en la declaración. El imperecedero quien es responsable por la química del cuerpo, quien reduce el alimento digerido y construye los tejidos vivientes. Bhattabhāskara considera que el Locus del gran fuego está en el espacio estrecho del corazón., y Sāyana dice que esta en susumnā cerca del corazón. De acuerdo al primero, el jīva dirige hacia él toda la existencia, a una boca abierta como si fuera, que contiene todo el reino del espacio. Esta metáfora sugiere que aquel jīva es capaz de infinito conocimiento y regocijo. Es evidente desde los Agnimantras en el Rgveda, que el fuego es puruṣa, ātman y brahman y así el yace en el cuerpo humano como vaiśvānara responsable de la vida y actividad humana. La versión larga añade una linea luego del 9 mantra, que está encerrado entre corchetes y que no es comentado por ninguno de los dos exegetas. La lectura “āpādatalamastakaḥ no afecta el sentido. La palabra compuesta aṇīyordhvā, de acuerdo a Bhattabhāskara es aṇīyah + adhvā con el argumento que la semivocal r es una peculiaridad Védica. De acuerdo a esta formación de la palabra, la angosta llama es el camino sutil del jīva para alcanzar lo Supremo. El significado alternativo dado por él y también por Sāyana, esta basado en el compuesto aṇīyah+urdhva con la elisión de la visarga y la combinación de las vocales. El significado entonces es “el máximo entre lo que es sutil”. En el verso 11 existe una lectura pītābhā syāt tanūpamā en vez de pītā bhāsvatyaṇūpamā la cual tiene la ventaja de eliminar las redundancias de la idea en bhāsvarā y bhāsvatī apareciendo muy cercanas. Bhattabhāskara tiene la siguiente nota sugestiva respecto del significado transmitido por el símil. El jīva enredado en las actividades y disfrutes de la vida mundana tiene su visión distraída del supremo y es absorbida en el mundo. En este estado es amortajada por la oscuridad de la ilusión y consecuentemente su luz interior es reducida a una estrecha línea como el resplandor del rayo en una nube. Pero cuando reacciona de las inmersiones mundanas y se torna hacia lo Supremo, la mortaja de la ilusión convocada por el hechizo del mundo cae y su luz interior brilla en todo el brillo de lo Supremo]
de vida. Cuando el cuerpo pierde su temperatura, la vida ha partido. Un gran Fuego es así la raíz de la vida. Su lugar esta dentro del estrecho espacio del corazón o susumnā. Este fuego o energía radia a través de arterias y nervios como calor a través de los cuerpos conductivos. También recibe estimulo desde fuera a través de las sensaciones y percepciones que actúan como sus múltiples bocas. Cualquiera sea lo presentado ante este fuego, es analizado, disfrutado y asimilado por el sin ser el mismo transformado o destruido en el proceso. Puede hacer uso del conocimiento desde el pasado distante y proyectar pensamientos hacia el futuro. Así el principio vital del jīva descrito aquí como símil del fuego es responsable por todas las actividades físicas y mentales ordinariamente observadas en el hombre vivo y funcional. Cada parte del cuero es permeado por el jīva como los rayos de luz radiante en todas las direcciones. Una lengua particular de fuego es especialmente mencionada como permaneciendo en el centro de este gran fuego la cual es el real principio del jīva, descrita con una rica imaginería aquí. El brillo del destello de un rayo apareciendo de pronto en fondo de una oscura nube gris, que actúa como un contraste para él, le entrega una coloración especialmente encantadora. Cuando este golpe de luz es tan delgado como la arita (el pelo) de un grano de arroz, este Upaniṣad quiere que lo tomemos como un ejemplo de la lama central que representa el jīva. La śvetāśvatara upaniṣad V,9, también dice que el alma individual es tan sutil como un punto de pelo divido y subdivido 100 veces. También dice (V,8) y el Mundaka (III, 1, 9) lo repite de su atomicidad. A pesar de que el jīva es potencialmente infinito. Para mayor discusión del tema puede ver Brahmasutras II, 3, 19 a 32. El jīva también es llamado agrabhuk porque esa es su naturaleza como el agente de disfrute de lo que es inmediatamente presentado por sobre lo que está distante. La respuesta de los legos a la pregunta ¿qué es jīva? es dada en la declaración. El imperecedero quien es responsable por la química del cuerpo, quien reduce el alimento digerido y construye los tejidos vivientes. Bhattabhāskara considera que el Locus del gran fuego está en el espacio estrecho del corazón., y Sāyana dice que esta en susumnā cerca del corazón. De acuerdo al primero, el jīva dirige hacia él toda la existencia, a una boca abierta como si fuera, que contiene todo el reino del espacio. Esta metáfora sugiere que aquel jīva es capaz de infinito conocimiento y regocijo. Es evidente desde los Agnimantras en el Rgveda, que el fuego es puruṣa, ātman y brahman y así el yace en el cuerpo humano como vaiśvānara responsable de la vida y actividad humana. La versión larga añade una linea luego del 9 mantra, que está encerrado entre corchetes y que no es comentado por ninguno de los dos exegetas. La lectura “āpādatalamastakaḥ no afecta el sentido. La palabra compuesta aṇīyordhvā, de acuerdo a Bhattabhāskara es aṇīyah + adhvā con el argumento que la semivocal r es una peculiaridad Védica. De acuerdo a esta formación de la palabra, la angosta llama es el camino sutil del jīva para alcanzar lo Supremo. El significado alternativo dado por él y también por Sāyana, esta basado en el compuesto aṇīyah+urdhva con la elisión de la visarga y la combinación de las vocales. El significado entonces es “el máximo entre lo que es sutil”. En el verso 11 existe una lectura pītābhā syāt tanūpamā en vez de pītā bhāsvatyaṇūpamā la cual tiene la ventaja de eliminar las redundancias de la idea en bhāsvarā y bhāsvatī apareciendo muy cercanas. Bhattabhāskara tiene la siguiente nota sugestiva respecto del significado transmitido por el símil. El jīva enredado en las actividades y disfrutes de la vida mundana tiene su visión distraída del supremo y es absorbida en el mundo. En este estado es amortajada por la oscuridad de la ilusión y consecuentemente su luz interior es reducida a una estrecha línea como el resplandor del rayo en una nube. Pero cuando reacciona de las inmersiones mundanas y se torna hacia lo Supremo, la mortaja de la ilusión convocada por el hechizo del mundo cae y su luz interior brilla en todo el brillo de lo Supremo]
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