Mantra: Comentario de Purnamadah purnamidam 2a Parte

Continuamos con la traducción de "Comentario de purnamadah purnamidam" de Pujya Swami Dayananda Sarasvati (apoyandonos también en traducción al portugués de Pedro Kupfer).(primera parte)

pūrṇamadaḥ pūrṇamidam
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate

Hasta ahora entonces las primeras dos líneas del verso son leídas como sigue:

Pūrṇam adaḥ - plenitud soy yo, el sujeto, Ātma, cuya verdad es Brahman, sin forma, ilimitado, considerado causa de la creación;

Pūrṇam idam - plenitud son todos los objetos, todas las cosas conocidas o cognoscibles, todos los efectos con forma, comprendidos en la creación.

Pūrṇam, Plenitud

La afirmación, "Plenitud soy yo, el sujeto", a su vez no parece más defendible que la declaración “Plenitud son todos los objetos”. Ambas declaraciones parecen sufrir del mismo tipo de defecto. Cada una parece defectuosa porque no incluye una a la otra. Más aún, cada una parece que no podría incluir a la otra y pūrṇam, plenitud, totalidad, no puede tolerar ninguna exclusión en absoluto.

Si aham, sujeto es diferente de idam, el objeto; si idam, el objeto, es diferente de aham, el sujeto; para que pūrṇam sea pūrṇam, no puede estar separado de ninguna cosa, entonces las primeras líneas del verso, no parecen hacer sentido. Pero esta conclusión viene de la incapacidad de ver a las dos declaraciones como un todo desde el punto de vista de pūrṇam.

Para encontrar sentido en las líneas, no observe pūrṇam desde el punto de vista de aham, Yo, e idam, esto, sino que observe aham e idam desde el punto de vista de pūrṇam. La naturaleza de pūrṇam es plenitud, totalidad ilimitada. No puede haber pūrṇam más alguna cosa o pūrṇam menos alguna cosa. No es posible adicionar o restar de lo ilimitado. La naturaleza de pūrṇam siendo lo que es, “aquel” pūrṇam debe incluir “este” pūrṇam; "este" pūrṇam debe incluir “ese, aquel” pūrṇam.

Por lo tanto, cuando se dice que aham, yo, soy pūrṇam e idam, esto es pūrṇam, lo que realmente está siendo dicho es que hay sólo pūrṇam. Aham, yo, e idam, esto, tradicionalmente representan las dos categorías básicas en uno u otro, en que todo encaja. No hay una tercera categoría. Entonces, si aham e idam, representan todo y cada uno es pūrṇam,  entonces todo es pūrṇam. Aham, yo soy pūrṇam, que incluye al mundo. Idam esto, es pūrṇam que me incluye. Las aparentes diferencias de aham e idam son tragadas por pūrṇam – aquella plenitud ilimitada que el Śrutiḥ (las escrituras) llama Brahman.

Si todo es pūrṇam, ¿por qué preocuparse con “esto” y “aquello”?  ¿Es sólo una licencia poética para hacer un enigma de algo que podría ser simplemente indicado? Parece una confusión innecesaria el decir “aquello” (lo que realmente significa aham- yo) es pūrṇam y después decir “esto” (lo que realmente señala todos los objetos del mundo) es pūrṇam cuando se podría haber simplemente descrito el hecho y decir: todo es pūrṇam. pūrṇam es plenitud absoluta, plenitud absoluta es ilimitada, lo que es Brahman.

¿Por qué no hay un abordaje más directo? Porque no funcionaría, esto sólo haría aumentar la confusión, y no la aclararía. Aunque las declaraciones simples son una descripción fiel de la realidad final, comunicar este hecho para que pueda ser considerada como verdadero, algo más debe ser tenido en consideración. ¿Qué? Experiencia. Mi experiencia diaria es que aham, yo, soy una entidad separada, independiente y diferente de idam, jagat, este mundo de objetos que percibo. Mi experiencia es que yo no me veo como lo mismo en todo, como idam. Cuando tengo una rosa en la mano y la miro, yo, aham, soy una cosa e idam, esta rosa que veo, es otra completamente distinta. De ninguna manera mi experiencia es que yo y la rosa somos lo mismo. Nos percibimos bastante distintos y separados. Como el shruti dice que yo, aham, y la rosa, idam, ambos somos plenitud ilimitada, pūrṇam, yo puedo elaborar cierta lógica que dice: "sin embargo, yo debo incluir a la rosa y la rosa me debe incluir a mí", pero esa lógica no cambia mi experiencia de la rosa como completamente separado de mí.

Aún más, no es mi experiencia que yo y la rosa seamos, en alguna medida, pūrṇam, plenitud - plenitud ilimitada. Me parece que yo soy totalmente apūrṇam, no completo, incompleto, inadecuado, limitado por todos lados por mis compañeros, por los elementos de la naturaleza, la carencia y deficiencias de mi propio cuerpo y la mente. Mi lugar y espacio son muy pequeños, el tiempo siempre me anula; la tristeza persigue mi camino. No puedo encontrar la plenitud ilimitada en mí. Y tampoco parece haber plenitud ilimitada incluso ahora en esta rosa marchita en mi mano, desgastada por el tiempo, abandonada en su espacio, incluso en su pequeño apogeo y menos resistente que los girasoles que crecen fuera de mi ventana. Es mi constante experiencia que yo, aham, y todo lo que yo percibo, idam, están incesantemente, mutuamente, limitándose el uno al otro. Sobre la base de una experiencia habitual, es muy difícil ver cómo cualquier aham, yo o idam, esto, puede ser pūrṇam, y aún más difícil ver cómo ambos pueden ser pūrṇam.

Pūrṇam, integridad, plenitud absoluta, debe necesariamente ser sin forma. Pūrṇam  no puede tener una forma, ya que tiene que incluir todo. Cualquier tipo de forma significa una especie de frontera; cualquier límite significa que algo es dejado fuera - algo está en el otro lado de la frontera. Integridad absoluta requiere ser sin forma. Shastra (escritura) revela que lo que es ilimitado y sin forma es Brahman, la causa de la creación, el contenido aham, yo. Por lo tanto, dada a naturaleza de Brahman por shruti, yo puedo concluir que Purṇam es otra manera del shruti de decir Brahman. Brahman y pūrṇam deben ser idénticos; sólo puede haber un ilimitado y este es sin forma Pūrṇam Brahman.

Así, el verso me está diciendo que todo es pūrṇam. Pūrṇam tiene que ser ilimitado, sin forma Brahman. Mas cuando yo observo a mi alrededor todo lo que yo veo tiene algún tipo de forma. En verdad, yo no puedo percibir lo sin forma. Las únicas cosas que puedo percibir son aquellas que puedo objetivar a través de mis medios de percepción. Objetivación requiere algún tipo de forma. ¿Cómo, entonces puede ser dicho que idam, esto, que se extiende a todas las cosas objetivables es pūrṇam – no tiene forma?

Es más fácil aceptar la afirmación de que adaḥ, aquello, que se refiere a aham, yo, no tenga forma. Después de una pequeña investigación, se torna evidente que la naturaleza de adaḥ que representa el sujeto último, yo, tiene que ser sin forma. El sujeto último no puede tener forma porque al establecerse en una forma tendría que haber otro sujeto, un otro yo para ver la forma– el otro yo se haría entonces el sujeto final que si tuviese una forma exigiría otro sujeto, lo que exigiría otro sujeto, que exigiría otro sujeto, indefinidamente, en una condición llamada anavastā, la falta de finalidad, una recursión al infinito diría un matemático. Pero, este no es el caso. adaḥ no representa un estado de anavastā, sino que a un ser último, el SER. El Shastra revela y el cuestionamiento confirma que la naturaleza esencial del sujeto último, Yo, es Auto-luminoso (Self Luminous); el “YO” es un ser auto-provado y sin forma.

continua en la tercera parte

Namáste, que tengan un muy buen día.