pūrṇamadaḥ pūrṇamidam
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate
La dualidad es falsa.
Así, la revelación del shruti de la falta de forma del YO es
confirmada por el cuestionamiento como una necesidad lógica del sujeto último
(sujeto pleno). Pero ni la revelación, ni la confirmación por la lógica cambian
la contradicción de la experiencia.
Sea aham,
Yo, con forma o sin forma, mi experiencia sigue siendo que yo no soy pleno, ni
completo, y que este mundo es diferente de mi. “El mundo me limita y yo limito
al mundo, también”.
“Esta pariccheda,
limitación, es la experiencia de cada individuo: aham paricchinnah – yo soy limitado. Todo me
limita y yo limito todo el resto. Por lo tanto, existe una relación de
limitación mutua entre el individuo y el mundo. Entonces, yo me transformo en
un paricchedaka para
otras cosas. Paricchedaka
significa aquello que limita a otro. Entonces, otra vez, yo soy paricchinnah, aquello
que es limitado por los otros. Así yo soy un agente que limita y soy un objeto
limitado. Me veo a mi mismo como una entidad conciente distinta y separada en
un mundo de muchas cosas y seres diferentes.
Mi experiencia proclama la “diferenciación” –
diferencia. Mas no puede haber
diferencia en la plenitud, pūrṇam.
Esta plenitud exige que no haya una segunda cosa. La Plenitud no es absoluta
si hay algo diferente de ella. Plenitud significa no dualidad, sin una segunda
cosa. Diferencia significa más de una cosa. Tiene que haber una segunda cosa
para la diferencia. La naturaleza de la experiencia es la diferencia.
Diferencia es dualidad: el buscador y lo buscado, el conocedor y lo conocido,
el sujeto y el objeto.
Cuando hay dualidad, diferencia, siempre hay
limitación. Cuando yo me considero paricchinnah,
limitado, yo no puedo dejar de luchar para ser libre de mi sentido de
limitación. Ningún ser humano puede aceptar la sensación de limitación. Todo el
mundo lucha contra la conclusión de que parece ser una persona limitada,
inadecuada, un ser mortal incompleto. Por atrás de todas estas luchas de por
vida está la rebelión contra esta conclusión básica. Por lo tanto, a partir de
que yo tenga esta limitación basada en la experiencia (en verdad la experiencia
en sí es una limitación) yo siempre estaré buscando una solución para el problema
de ser una persona carente, “deseosa”.
Cuando me vuelvo a los Upanishad en busca de una respuesta para mi
problema de limitación, shruti
me dice que yo soy el ser ilimitado que siempre quise ser. Pero, al mismo
tiempo, shruti
reconoce mi experiencia de diferencia. En este shantipATa, los dos pronombres separados adaḥ e idam (comprendidos
juntos como todo en la creación) son usados para indicar pūrṇam, no para causar un
enigma, sino para reconocer la experiencia de la dualidad. Adaḥ reconoce al yo, el
sujeto – Yo que parece ser un ser separado y distinto de todo lo demás; idam reconoce todos lo objetos
conocidos y cognoscibles que parecen diferentes de mi y de un otro. Así, shruti dice que no hay nada
más que plenitud, aunque la plenitud (totalidad) parezca ser adaḥ, aquello (Yo), e idam, esto (objetos).
En esta forma, shruti
reconoce la dualidad – experiencias de diferencia – y entonces, por esto
relaciona debidamente la experiencia con la realidad. shruti toma en cuenta la
dualidad negando la experiencia como irreal, no como inexistente.
Así, para el vedāntin, la negación de la
dualidad no es una desestimación literal de la experiencia de dualidad, sino
que es la negación de la realidad de la dualidad. Si para que alguien
o algo sea pūrṇam,
es necesaria una eliminación literal de la dualidad; la plenitud, sería una condición
intermitente producida por un tipo especial de experiencia – una experiencia en
la cual el sujeto-objeto piensa formas en la mente en un estado de consciencia
indiferenciada.
Tales experiencias – nirvikalpa samādhi, momentos especiales de
resuelta alegría o hasta los mismos viajes causados por las drogas, son
atractivos y fascinantes; en ellos toda sensación de limitación se va. Pero la
experiencia, cualquier experiencia, es transitoria. Incluso el nirvikalpa-samādhi, el estado de consciencia
de resolución mental, libre de la dualidad de sujeto-objeto, el objetivo de las
prácticas de yoga, no está libre de la fuerza de la diferencia. Samādhi es limitado por el tiempo.
Es una experiencia. Su frontera es “antes’ y “después”; él viene y va.
Una plenitud dependiente de la experiencia
concede realidad a la dualidad. Para disfrutar de tal plenitud una persona se
involucra en varias prácticas que buscan alcanzar nirvikalpa-samAdhi, o reunir momentos de gran alegría.
El cortejar la experiencia de no-dualidad está basado en el miedo de la experiencia
de dualidad. La dualidad es vista como algo de lo cual se debe huir. Mas,
escapar por medio de la experiencia es falsa libertad. Tú, el Ser limitado, y
este mundo que te limita, están siempre al acecho cuando la experiencia acaba.
Śruti pramāṇa, el medio de conocimiento que revela el Ser.
El Śruti,
las escrituras, no temen a la dualidad experiencial. El problema es la conclusión
de la dualidad – no experienciar la dualidad. El problema reside en la conclusión bien enraizada:
"Yo soy diferente del mundo, el mundo es diferente de mi". Esta
conclusión es el núcleo del problema de la dualidad – del samsāra. Śruti no sólo no acepta
esta conclusión, sino que la contradice afirmando que ambos "yo" y
"esto" son pūrṇam. Śruti
categóricamente niega la conclusión de la dualidad.
La negación del śruti
de la conclusión personal de que el mundo y yo somos diferentes ¿es
una cuestión de creencia? No. Las afirmaciones del śruti en los Upanishads, que niegan esta conclusión son un pramāṇa.
Un pramāṇa
es un medio para obtener conocimiento válido, de cualquiera que sea el
particular conocimiento que el pramāṇa
nos permita obtener.
Por ejemplo, los ojos son el pramāṇa,
los medios de conocimiento para adquirir conocimiento de los colores; las
orejas son el instrumento especial para el sonido. Las declaraciones de los Upanishads
son un pramāṇa
para el descubrimiento de la verdad en el mundo, de Dios y de mi mismo -
para obtener el conocimiento válido acerca de la naturaleza de la Realidad.
Los Upanishads vākyās (declaraciones
sobre la verdad última), cuando son desarrollados de acuerdo con el samprādaya
(la metodología tradicional de enseñanza) por un profesor cualificado son los
medios directos para ver – conocer – la verdad no-dual de sí mismo. El profesor,
utilizando lógica empírica y la experiencia propia de alguien como ayuda,
utiliza los vākyās
de los Upanishads como pramāṇa para
destruir la ignorancia de alguien sobre si mismo.
Un profesor revela el significado del vākya "pūrṇam
es aquello; pūrṇam es esto" relacionándolos
con otras declaraciones del śruti
y usando el raciocinio y experiencia para corroborar el śruti. Cabe destacar que lo
que aquí es llamado pūrṇam,
en otros lugares el śruti
lo define como brahman (satyam Jñānam anantam brahma -
existente, consciente, sin límites es brahman - Taittiriya
Upanishad, II.1.1).
Y, que en otras declaraciones el śruti describe a brahman
como la causa material de la creación, el upādāna-kāraṇa
(yato
vA imAni BhUtAni jAyante; yena jAtAni jIvanti,
yatprayantyabhisamvishanti;. tadbrahmeti - Desde donde en
verdad estos seres nacen; por él cual, habiendo nacido, ellos viven; aquel al cual
se dirigen (después de la muerte), y entran; .. esto es brahman
- Taittiriya Upanishad, III.1.1.),
Aunque ninguna declaración del śruti declara
directamente los nombres de brahman como la causa
eficiente, el nimitta- kāraṇa;
sin embargo, la implicación [So'kAmayata Bahusyāṁ prajAyeyeti –
Ël (Brahman) deseó: "Que muchos me permitan ser, me permitan ser nacido
(como muchos) "-. TaittiriIya Upanisad, II.6] es clara y lógica y exige
que brahman
sea ilimitado, pues dado que es la causa material de la creación, también debe ser la causa eficiente. Una
causa material ilimitada no permite que cualquier otra sea la causa eficiente –
la existencia de una 'otra' contradiría lo ilimitado de brahman.
Namasté, que tengan un muy buen día.
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