Yoga-Vasishtha: Significado de Hridayam

La palabra hṛdayam (हृदयम्) tiene dos significados distintos: uno es el "correcto" y el otro no lo es. Yo no me refiero a esa parte del cuerpo físico que se localiza a la izquierda del pecho. El corazón o hṛdayam al que me refiero tiene la misma naturaleza que la conciencia pura. Está dentro y fuera del cuerpo, aunque no está dentro ni fuera de él. Este es el sentido principal de este término y en él se reflejan todas las cosas del universo, pues es la sede del tesoro más preciado. ¡El corazón de todos los seres es la conciencia y no el músculo cardiaco que la gente denomina corazón!.

Yoga-Vasishtha: Atma Vidya de Prahlada

¡Saludo al Ser! ¡Me saludo a Mi mismo, la conciencia indivisa, la joya de todos los mundos conocidos y desconocidos! Te has tocadado y te has alcanzado muy pronto, te has comprendido, te has situado más allá de toda perturbación; ahora eres lo que eres. Y yo te saludo, ser mío. Shiva, Señor de señores, el ser supremo.

Recitación antes de Comer (Bhoja)

Existen varias recitaciones que se pueden hacer antes de comer. Algunas son mantras de los vedas, otras son shlokas de otros textos. A continuación vamos a dejar una recitación que proviene de la Bhagavad Gīta. 

En transliteración IAST.*

brahmārpaṇaṃ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam |
brahmaiva tena gantavyaṃ brahma karma samādhinā ||

En devanagarí

En una españolización (las vocales dobles indican mayor duración de la vocal, la j es un sonido suave)
bramaarpanam brahmajavirbrahmaagnau brahmanaa jutam |
brahmaiva teena gantavyam brahma karma samaadhinaa ||

Una de varias traducciones
El proceso de ofrendar  es Brahman, la oblación (lo ofrendado) es Brahman, Brahman está en el fuego (donde se hace el rito), el instrumento de la ofrenda (el que ofrenda) es Brahman. De hecho, Brahman es alcanzado por aquel que persevera en Brahman.

Explicación: Este verso del Bhagavad Giitā (capítulo 4, verso 24) es comunmente recitado antes de las comidas. Bhaman es el nombre de aquello, causa de toda la creación. Viendo la creación como un efecto, Brahman es visto como la causa de todo. El efecto no existe separado de su causa. Por Ejemplo, una cadena (efecto) de oro no existe separada del oro (su causa). De hecho, desde el punto de vista de su realidad, la "cadena" es sólo un nombre dado a una forma particular de oro; lo que es, es sólo oro.

La primera parte de este verso muestra a Brahman como la causa o la base de todo lo que existe, y el efecto como aparente diferencia es sólo incidental. El verso se refiere a una ofrenda hecha durante un ritual. La persona que realiza el ritual, el proceso de la ofrenda, la oblación y el fuego son todos Brahman. Las diferencias de nombre y forma que existen son sólo incidentales. Aquel que reconoce su identidad con la individida causa disfruta de libertad y felicidad.

Los versos conectan el alimento que es comido como una oblación vertida en el fuego durante un ritual. El fuego digestivo es llamado jātharāgni, y en palabras comunes, el proceso metabólico de degradación de los carbohidratos es llamado "quemar azúcar". Adicionalmente, al recitar esa oración antes de las comidas, el alimento a ser comido es ofrecido antes a Brahman.


Traducción palabra por palabra (a continuación)

Abhyāsa: mantiendo el foco en el Yoga

 - Traducido de un artículo de Pedro Kupfer

Cierto grado de organización y madurez mental y emocional es esencial para que comprendamos como somos y funcionamos. La palabra sánscrita abhyāsa, traducida generalmente como práctica constante, significa literalmente “repetición”. Hay dos formas de interpretar este término: una positiva y otra negativa. 

La positiva consiste en ejercer conciente y diligentemente la atención a lo largo del día entero. En su aspecto negativo, este término se refiere a la repetición de los patrones de reacción (llamados saṁskāras) que deben ser superados mediante una actitud consciente que requerimos tener para conseguir aprender con las diferentes experiencias.

Existen solamente dos maneras de actuar en el mundo: una automática y otra conciente. La repetición automática no nos permite aprender nada nuevo. Simplemente reaccionar de manera mecánica, repitiendo y reforzando todavía más los patrones y propensiones subconcientes, como máquinas: cuando un botón es presionado, una reacción sucede. Esto hace que pasemos por las diferentes experiencias sin conseguir crecer a través de ellas. En este sentido, necesitamos anular este aspecto negativo de abhyāsa cultivando las actitudes concientes en cada acción.

La profesora de Vedānta Gloria Arieira nos enseña que el hecho de vivir en un āśram (comunidad de yogis) por ejemplo, puede tornarse todo un aprendizaje, pues es una experiencia inapreciable para conseguir sacarnos del patrón saṁskārico. Ella vivió por varios años en el āśram de Swāmi Dayānanda, con quien tuve el privilégio de convivir y aprender.

Gloria nos explica que el guru es al mismo tiempo padre y madre. Los discípulos, son como hermanos, que a veces compiten entre si por el amor de la madre o por el cariño o la atención del padre. Cuando intentamos hacer que este padre-madre que es el guru entre en nuestro juego, él nos muestra, como en un espejo, la manera en que somos y reaccionamos. De esta forma, él nos desarma y nos hace quebrar los patrones mecánicos a través de la acción conciente.

Así, conseguimos compreender que no somos el psiquismo, y nos separa de sus contenidos, como la rabia, el miedo y otras emociones destructivas que nos inmovilizan. Conseguimos, entre otras cosas, percibir que exite una distancia real entre nosotros mismos y nuestros deseos, rabias y demás sentimientos. 

Esta oración es realizada por los jovenes del sur de la India una vez por año, en la ceremonia de cambio de yajñopavitam (cordón bramínico). Ella nos ayuda a percibir esta distancia entre nosotros y nuestros pensamientos:

“Salutaciones. Fue el deseo que hizo, fue el deseo el que hizo y hace. Yo no hago. El deseo es el agente de acción, no soy yo. El deseo es la causa de la acción, no yo. Oh deseo!!, a Ud, que posee forma encantadora, ofrezco esta oración.

Salutaciones. Fue la rabia que hizo, fue la rabia la que hizo y hace. Yo no hago. La rabia es el agente de la acción, no soy yo. La rabia es la causa de la acción, no yo. Oh rabia!!, a Ud, que posee forma encantadora, ofrezco esta oración”.

¿Actuar o reaccionar?

Positivamente, abhyāsa significa observar constructivamente a nuestro psiquismo, a la distancia, comprendiendo su estructura y funcionamiento y, al mismo tiempo, dejar de identificarse con sus contenidos, pensamientos y sentimientos. Es preciso que comprendamos los patrones que nos empujan a la reacción automática.

Desde el aspecto positivo, abhyāsa es la capacidad de compreender los patrones subconcientes que subyacen y predeterminan nuestras reacciones mecánicas, antes que estas acontezcan. De esta manera, estaremos actuando libremente, en lugar de reaccionar como máquinas.

Concluimos este “sūtra” con las palabras del comentarista Vyāsa: “La ausencia de fluctuaciones o calma absoluta es stithi, la estabilidad. La fuerza, la energía y el entusiasmo, el esfuerzo constante y repetido para alcanzar esta (estabilidad) recibe el nombre de abhyāsa, práctica responsable y constante”

El Potro y La Mente

por Swamy Satyananda 

Érase una vez un rey que tenía un bellísimo pero desenfrenadamente salvaje caballo. La bestia no podía ser domesticada. El rey decretó que recompensaría generosamente a aquel que  pudiera someter a su semental. Impulsadas por los pensamientos de riqueza, muchas personas trataron. Cada uno enfrentó con todas sus fuerzas al caballo, pero ninguno fue lo suficientemente poderoso como para superar al animal por mera fuerza. Incluso los más poderosos fueron arrojados al suelo o heridos. Cansados y frustrados, los contendientes se retiraron.

Pasó algún tiempo, hasta que un día el rey vio al caballo obedeciendo dócilmente las instrucciones de un recién llegado. El rey estaba asombrado, y exigió saber cómo este hombre había tenido exito donde muchos otros habían fracasado. El domador del caballo respondió: "En lugar de luchar contra su potro, lo dejé correr libremente a todo lo que su corazón quisiera, siguiendo sus propios impulsos. Finalmente se fatigó y se volvió sumiso. Fue entonces que no tuve problema para hacer amistad con su caballo y ganar su control"

Es lo mismo con la mente. Si luchamos y luchamos con la mente, nunca vamos a lograr el dominio sobre ella. El método a adoptar es similar al del sabio domador de caballos - deja que la mente siga sus impulsos y tendencias sin restricciones hasta que este lista y dispuesto a aceptar tu autoridad. Da rienda suelta a la mente. No la suprimas, simplemente, obsérvala y conócela.

Yoga-Vasishtha: Desapegado de los frutos de la acción

Sí sólo existe el uno, ¿quién es el que actua y qué puede hacer?. Si tú no eres realmente el agente, ¿por qué asumes esa actividad?. Pero tampoco permanezcas inactivo, porque ¿qué se consigue sin hacer nada?. Lo que tiene que hacerse, debe ser hecho. Por tanto, si permaneces desapegado de los frutos de la acción mientras realizas tus acciones naturales, realmente no actuas; si ni siquiera te sientes apegado a la inacción misma, entonces es cuando te conviertes realmente en el verdadero agente, el SER, que todo lo hace, sin hacer nada en absoluto. Si todo este mundo es como el truco de un mago, ¿qué se puede conseguir o que hay que rechazar?

La semilla de este mundo ilusorio es avidya, la ignorancia. Pero cuando no vemos las cosas como tales cosas, es decir, cuando no las determinamos como objetos, esa ignorancia es idéntica a la verdad.

del YogaVasishtha

Yoga-Vasishtah: História del niño y las tres princesas

del Yogavasishtha

Rama preguntó:

Sagrado señor, dijiste que cuando la mente piensa en algo, ese algo se materializa ante ella. Y ahora dices que la esclavitud no existe. ¿Cómo pueden ser verdad ambas proposiciones tan contradictorias?

Vasishtha contestó rápidamente:

La mente, Rama, imagina la esclavitud en el estado de ignorancia. Del mismo modo que los sueños desaparecen al despertar, las alucinaciones conocidas como esclavitud y liberación no existen a los ojos del iluminado que carece de ignorancia. Conozco una curiosa leyenda que ilustra perfectamente este asunto. Escúchala con atención.

Un niño pidió a su niñera que le contara un cuento y la criada le contó la siguiente historia:

Historia del niño y las tres princesas

Érase una vez una ciudad que no existía, en donde vivían tres princesas hermosas y valientes. Dos de ellas no habían nacido y la tercera no había sido concebida. Cuando fallecieron todos sus parientes, las princesas abandonaron su país y marcharon a tierras lejanas. Incapaces de aguantar el calor del sol que abrasaba sus cuerpos, se sintieron desmayar. Sus pies se quemaban en la ardiente arena y hasta las hojas de hierba producían heridas en sus delicadas plantas.

Buscaron refugio a la sombra de tres árboles, de los cuales dos no existían y uno ni siquiera había sido plantado. Después de permanecer algún tiempo bajo ellos y haber comido sus frutos, reemprendieron la marcha.

Alcanzaron la ribera de tres ríos, de los cuales dos estaban secos y el tercero no tenía una gota de agua. Las princesas tomaron un baño refrescante y apagaron en ellos su sed.

Más tarde llegaron a una gran ciudad que todavía no había sido edificada.

Entraron en ella y encontraron tres palacios de sorprendente perfección. Dos de ellos todavía no habían sido planeados y el tercero no tenía paredes. Entraron en los palacios y encontraron tres platos dorados; dos de ellos estaban rotos y el tercero pulverizado por completo. Cogieron este último para servirse. Luego tomaron noventa y nueve menos cien gramos de arroz y lo cocinaron.

A continuación invitaron a tres hombres santos a hospedarse en el palacio; los dos primeros no tenían cuerpo y el tercero carecía de boca. Cuando los tres santos habían acabado su comida, las princesas consumieron el resto del arroz que habían cocinado para ellos. Todos quedaron muy satisfechos. Vivieron en aquella ciudad durante largo tiempo y fueron muy felices. Esta es una leyenda muy curiosa, hijo mío; si la recuerdas fielmente, llegarás a ser un hombre sabio y respetado por todo el mundo.

Cuando el niño acabó de oír esta historia, quedó asombrado.

Lo que conocemos como creación del mundo no es más real que esta historia de las tres princesas que la niñera contó al niño.

Este mundo no es más que una idea, o si prefieres, una mera alucinación.

En la conciencia infinita surge la idea de creación, y eso es todo lo que hay. Este mundo no es nada más que una idea, y los objetos percibidos en este mundo no son más que una idea.

Abandona el tremendo error de la ideación y pronto te verás libre de todas esas fantasías; si permaneces firme en la verdad, en poco tiempo alcanzarás la paz.

Yoga-Vasishtha: La mente es Brahman Mismo

del YogaVasishtha

El jíva no es material ni inmaterial, sino que aparece en la unión o superposición de la conciencia y la materia. Contempla este universo y el propio yo como el absoluto Brahmán, el ser omnipresente e indescriptible. Cuando este ser piensa, se conoce como mente. Pero esa mente no es otra cosa que el poder de Brahmán, no diferente a Brahmán mismo. La división de yo y lo otro sólo es un ilusorio reflejo de sí mismo sobre sí mismo. La verdadera realidad de ese reflejo es el propio Brahmán; la mente es Brahmán mismo.

Aquí y allá, ahora y siempre, este poder de Brahmán se manifiesta como lo uno y lo otro, como yo y como mundo. Pero estas manifestaciones sólo son el reflejo de su shakti, no una creación real.

La creación, el cambio, la existencia y la destrucción, sólo se producen en Brahmán. La acción y el agente, el nacimiento y la muerte, la existencia en suma, es Brahmán y nada más que Brahmán. No existe nada diferente a él, ni siquiera en la imaginación. La ilusión, el deseo, la codicia y el apego no existen realmente. ¿Cómo podrían existir si no hay dualidad alguna?

Arte Sagrado Hindú

por Pedro Kupfer (traducido del portugués)

Decir arte sacro en el contexto del hinduismo, es superfluo. Digo superfluo porque en la cultura antigua de la India no hay arte que no sea sagrado. No existe una forma de arte que no tenga el propósito de revelar algunos de los múltiples aspectos de lo divino y, al mismo tiempo, un camino para mokṣa, liberación. Cada forma de arte funciona como un espejo que apunta a las infinitas manifestaciones del “Creador”.

Dentro de la visión hindú (espiritualidad a través del cual cientos de millones de personas vivencian lo divino) el universo entero es un único SER vivo al que se da el nombre Īśvara. A través de todas las formas de arte, teatro de danza, desde la pintura a la escultura, desde la música a la poesía, los artistas inspiran a los devotos, al mismo tiempo que les permiten una relación única y personal con lo divino. En la sociedad tradicional hindú, todas las formas artísticas son altamente ritualizadas y con el único propósito de servir como puentes hacia Īśvara en sus múltiples manifestaciones.

Nosotros, frente el espejo del arte indio

 
A menudo, con el fin de disfrutar realmente de una cultura diversa de la propia debemos librarnos de prejuicios e ideas acerca de cómo deberían ser las cosas. Para entender mejor la cultura hindú antigua, como es el caso, debemos separarnos temporalmente de algunos de nuestros elementos característicos de la nuestra, como el énfasis en la iniciativa individual y los valores racionales del materialismo científico, y posicionarnos mentalmente en la Europa antigua.

En verdad, lo que sucedía con el arte occidental en ese tiempo no era tan diferente de lo que sucedía en la India antigua: el papel del artista medieval era plasmar a través de sus diferentes medios de expresión, el orden simbólico presente en la civilización desde el advenimiento del cristianismo. Paseando por los museos del Viejo Mundo nos damos cuenta cómo el arte medieval estaba en esta forma a lo sagrado: sabemos que la mayor parte de la producción artística de aquel tiempo se centra en la vida religiosa y sus múltiples manifestaciones.

Pero la cosa no termina ahí: el desconcierto del occidental delante de las manifestaciones artísticas indias nace de la forma en que estas se insertan en la matriz de la exaltación y fervor espiritual de este pueblo, que puede resultar para nosotros incomprensible y aterrador. De este desconcierto surge, por tanto, un sentimiento de rechazo: cómo nos sentimos desorientados ante esta vorágine de símbolos, formas y nombres de la divinidad, como quedamos perdidos en el laberinto de esta espiritualidad ancestral que se revela para nosotros de manera innecesariamente complicada, tendemos a rechazarla.

Afortunadamente la percepción a menudo distorsionada de las formas culturales y artísticas de la antigua India que Occidente tuvo en el pasado, ahora está cambiando. Si antes estas formas las percibiamos como bizarras, incomprensibles, o excéntricas, hoy somos capaces de entenderlas mejor. Esto, ya que actualmente estamos mejor equipados para entender y apreciar los símbolos a través de los cuales se transmite esta peculiar visión de lo divino. En este sentido, la iconografía sagrada constituye un lenguaje que se puede entender sólo si tenemos las claves para desentrañarlo.

Un bosque de símbolos

Así, este extraordinario bosque de símbolos, con sus deidades de múltiples brazos y rostros, sus melodías y

Recitación: Sa ha naavavatu

Al inicio de las clases, es común que el profesor y los estudiantes reciten juntos esta invocación de paz que aparece en varios upaniṣ ad. Ambos (alumno y profesor) buscan la bendición de Īśvara para un estudio libre de obstáculos; como mala memoria, o inhabilidad para concentrarse, o mala salud. También buscan bendición para tener una favorable relación, sin la cual es difícil la transferencia de cualquier tema. De esta forma, esta oración es importante para ambos, el alumno y el profesor.

La recitación de esta oración utiliza los svaras, tonos del canto Védico. Las marcas de estos tonos corresponden a las lineas adicionales sobre y bajo las letras devanagarí.

Por ejemplo, स॒(linea horizontal abajo)corresponde a anudātta (tono bajo), ना॑ (linea vertical arriba) corresponde a udātta (tono alto) y si no hay marca corresponde a  svarita  (tono medio). En algún artículo posterior explicaremos mejor este tema.

Los versos en devanagarí con marcas de svaras:

Los versos transliterados:

oṃ sa ha nāvavatu

sa ha nau bhunaktu

saha vīryaṃ karavāvahai

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

para entender la transliteración mira aquí 

para escucharlo aquí hay un vinculo del arsha vidya center

Palabra por palabra, basados en una explicación de Swami Dayananda:

Yoga-Vasishtha: El SER es la conciencia que mora en tu cuerpo

"El que he descrito como el Señor, no está lejos de ti. Es la conciencia que mora en tu cuerpo. También es el mundo, aunque el mundo no es él, pues es conciencia pura"- dijo Vāsiṣṭha

 

Rāma puntualizó entonces: "Hasta un niño sabe que el Señor es conciencia pura ¿se necesita un aprendizaje tan difícil para comprender eso?"

Vāsiṣṭha agregó con una sonrisa: " Cuando sabes que el universo es conciencia todavía no sabes mucho. El individuo o jiva, tu mismo, también eres conciencia. Cuando la conciencia crea el pensamiento queda envuelta y enredada en el sufrimiento. Cuando cesa el pensamiento y el flujo de la conciencia se vierte hacia el interior hay una comprensión profunda que desborda toda incertidumbre.

Sin detener el pensamiento, nuestra conciencia no puede abandonar lo pensable. La simple constatación de que el individuo (jiva) está sumergido en este samsāra, no es de gran utilidad. Sólo cuando vemos al Ser Supremo por nosotros mismos, el sufrimiento llega a su fin"

-Yoga Vāsiṣṭha
relacionado con "La condición del Ser Humano"

Jñana Mudra

Swami Satyananda 

Los mudrā (मुद्रा) son generalmente clasificados como parte del hatha yoga. Una definición muy básica de los mudrā sería que son particulares posturas físicas de cuerpo  o de partes del cuerpo que inducen profundos cambios psíquicos, psicológicos y mentales del propio ser.

Hay muchos mudrā que se realizan con las manos (hasta mudrā). Muchos antiguos sabios y yoguis son ilustrados realizando característicos mudrā con las manos. Estos mudrā  tienen significados simbólicos, implicaciones neuropsíquicas y también tienen el poder de evocar fuerzas dentro del individuo. En otras palabras, el individuo se detiene y trata de experienciar el indescriptible significado contenido en un mudrā. De esta manera es posible convocar fuerzas internas que de otra forma yacerían escondidas y dormidas. Por esto los mudrā son tan importantes.

Uno de estos hasta mudrā que se realiza muy frecuentemente al meditar es jñāna mudrā.

JÑANA MUDRA – GESTO FÍSICO DEL CONOCIMIENTO.

Técnica Básica

La palabra sánscrita  jñāna  puede traducirse como “conocimiento intuitivo” y la palabra mudrā, para los propósitos de esta discusión, “actitud”; así esta posición de las manos se puede conocer como la “actitud del conocimiento intuitivo”.

La Técnica –

Sentado en una asana meditativa doble los dedos índices de cada mano de modo que las puntas toque la correspondiente raíz de los pulgares, estirando los otros tres dedos y separándolos levemente. Coloque las manos sobre las rodillas con las palmas mirando hacia abajo. Los tres dedos no doblados y el pulgar deben apuntar hacia abajo delante de las rodillas.

Las manos deben estar relajadas.

Alternativa

Alternativa –

Jñāna mudrā es a menudo realizado con las puntas del pulgar y el índice unidos. En otras palabras el pulgar y el índice forman un círculo. Esta variante es equivalente a la posición básica que ya hemos descrito.

Significado Simbólico –

Este mudrā no sólo es muy cómodo para las prácticas meditativas sino que también tiene varios significados simbólicos. El siguiente es el más común: Los dedos que se mantienen estirados; meñique, anular y medio, representan las tres categorías (guṇa) de la materia. Esto es, se divide a la naturaleza en tres aspectos arbitrarios: tamas (inercia, pereza, ignorancia, etc.), rajas (acción, pasión, movimientos, etc.) y satva (pronunciado satua, comprensión, pureza). Estos tres estados deber ser trascendidos de modo de pasar de la oscuridad a la luz y de la ignorancia al conocimiento.

El dedo índice doblado representa la manifestación individual de la conciencia (jivātma). El pulgar representa la conciencia que todo lo permea (omnipresente). El individuo (índice) se inclina ante la conciencia suprema (pulgar) y reconoce su insuperable poder. Sin embargo, al mismo tiempo el índice y el pulgar se tocan entre sí, lo que demuestra que a pesar de parecer estar separados, de hecho el ser individual es uno con el supremo. En síntesis simboliza el Yoga.

Buenas prácticas.

Harih Om 

traducido del libro A Systematic Course in the Ancient Tantric Techniques of Yoga and Kriya

Comprendiendo el Bhakti Yoga

por Pedro Kupfer (traducido del portugués)

Oímos decir, y  a veces repetimos un poco sin pensar, que hay muchas “formas” de Yoga: Jñāna Yoga, Karma Yoga, Haṭha Yoga, Rāja Yoga, etc. Así el Yoga del Conocimiento sería adecuado para personas con una disposición natural hacia el estudio, el Yoga de la Acción sería conveniente para personas pragmáticas, el Yoga “físico” estaría indicado para personas inquietas, el Yoga “real”(raja) sería para gente más introspectiva, etc.

Esta manera de clasificar y listar “métodos” es arbitraria y equivocada. No obstante, está muy presente en la literatura actual del Yoga. En verdad, no existen métodos diferentes, sino etapas distintas dentro de un único camino, que es el proceso de crecimiento de cada ser humano. Así , los así llamados “métodos” son apenas momentos o fases dentro de este proceso mayor que podemos llamar vida de Yoga. Solamente existe un Yoga. A este respecto, dice el Ṛg Veda:

“Oh hombre que buscas la verdad y la sabiduría,

Abre los brazos y deja que el conocimiento

Llegue a ti de todas partes. La verdad es una y

Los sabios van a enseñarla de diferentes maneras”.

Por ejemplo, en el Haṭha Yoga Pradīpikā una guía clásico para la práctica del  Haṭha Yoga de aproximadamente 500 años, no queda clara la frontera, si existe una, entre  Haṭha y  Rāja Yoga, aunque el texto comienza afirmando que el primero, “como una escalera”, nos conduce al segundo. No en tanto, de la lectura atenta de esta guía, es evidente que ambos, Haṭha y Rāja, son parte del mismo proceso.

Por otro lado, los aparentemente distintos métodos descritos en el Bhagavadgītā, Jñāna, Karma y Bhakti Yoga, son en verdad etapas dentro de un camino único. El conocimiento me ayuda a ver las cosas como son, el yoga de la acción a actuar cultivando las actitudes adecuadas y el yoga devocional a lidiar de manera ideal con los frutos de las acciones, dedicándolas a Īśvara.

En este orden de cosas hay una forma de Yoga que ocupa un lugar especial: El Bhakti Yoga, o Yoga Devocional. Este es, claramente, uno de los aspectos menos comprendidos y que más distorsiones produce en el Yoga, ya que es el punto en el cual, aparentemente, el Yoga se aproxima más a la religión. Esta proximidad da lugar a maneras diferentes de observar esta peculiar relación que es la relación del Yoga con la religión.