Sanscrito: lokaḥ samastā sukhino bhavantu

Hace un tiempo, empezamos a utilizar en clases un verso de svāsti paṭhaḥ como recitación inicial o final. Es también parte de la recitación de cierre de Ashtanga vinyasa yoga.

Lo elegimos por invocar la felicidad. El verso es el siguiente:

lokāḥ samastā sukhino bhavantu*

pronunciación aproximada en español: lokaa samastaa sukhinoo bhavantu 

también se puede encontrar escrito así

lokāḥ samastāḥ sukhino bhavaṁtu
 
posibles traducciones:
“Que todos los seres en el mundo sean felices”
“Que todos los mundos sean felices” 

 loka (lokāḥ ) (m. pl. nom.)
1) el amplio mundo o espacio  ( también ' el universo ' o, cualquier division de él ', ' el cielo ' ; 3 Lokas son comunmente enurmerados (cielo, tierra y atmosfera o regiones bajas;  a veces sólo las dos primeras; pero clasificaciones mayores dan 7 mundos)
2) la tierra o el mundo de los seres humanos ( ayáṃ lokáḥ, este mundo' ; asaú o páro lokáḥ, ese o el otro mundo' ; loke o iha loke, ' aquí en la tierra  ',
3) ( tambien en plural. ) los habitantes del mundo, humanidad, pueblo ( a veces opuesto a ' Rey ' )

samasta (samastā) (m. pl. nom) (mfn) lanzado o puestos juntos, combinado, unido, todo, completo. ( en gram. ) compuesto ( en filosofía. ) inherente o impregnado  del todo de algo. -loka m.todo el mundo.

sukhinaḥ (sukhino) = (m. pl. nom. de sukhin) (mfn) poseedor o causante de felicidad o placer, feliz, dichoso, confortable.

bhavantu o bhavaṁtu = ( √ bhū ) (imperativo activ 3Per. Pl.del vervo ser) Sean.

* Para entender que significan los puntos y rayas sobre o bajo las letras puedes leer nuestro artículo sobre transliteranción, aquí.

Deseo, Felicidad, Conocimiento

Añadimos una traducción de un articulo de Pedro Kupfer, el original lo pueden encontrar en portugués en esta dirección  http://www.yoga.pro.br/artigos/1077/3023/desejo-felicidade-conhecimento

Este texto, basado en una serie de lecciones de Swāmi Dayānanda sobre la gran afirmación védica ayamātmā brahma, “este Ātma es Brahman”, del Bṛhadāraṇyakopaniṣad, versa sobre la constatación de que la felicidad no depende de estudiar, practicar, hacer acciones de algún tipo, acumular información o satisfacer deseos. Si existe algo llamado plenitud o felicidad, esa felicidad es el propio Ātma, es aquello que somos. Y, este Ātma, como enseñan los mismos Upaniṣads, debe ser conocido.

 
Nārada y Sanatkumāra.

El yogui Nārada es considerado un gran alma. Su presencia en cualquier lugar es de buen augurio. Él siempre llega despacio, sin hacerse notar, aprende con los grandes ṛṣis y nosotros aprendemos junto con él, a través de las esclarecedoras historias de los Purāṇas. Un día, Nārada visita a Sanatkumāra, el niño yogui, conocido por su sabiduría, y le dice “Oí decir que aquel que conoce el Ser, atraviesa el océano del sufrimiento. Por lo tanto, vine ante usted para pedirle que me instruya. Deseo conocer Ātma.”

Sanatkumāra queda impresionado con esta inesperada visita, y más todavía con el hecho de que le hiciera ese peculiar pedido, ya que Nārada era considerado muy sabio. ¿Cómo es que le pide conocimiento de Ātma? El niño responde como muchos buenos profesores, preguntando que es lo que él sabe, para definir en qué punto necesita ser ayudado.

Nārada dice que conoce los cuatro Vedas, el vedaṅga (las seis ciencias auxiliares: hermenéutica, prosodia, gramática, astronomía, astrología y física), los mundos paralelos, Svargaloka y Pretaloka, música y poesía, arte dramática y danza, y continua presentando un muy variada lista de disciplinas.

“Pero soy infeliz. Por favor, ayúdeme a atravesar este sufrimiento”. Sanatkumāra le responde: “Usted conoce un montón de nombres y palabras. Mas usted no conoce lo que le da existencia y razón de ser a todas esas disciplinas”. Si el uno no está presente, no importa la cantidad de ceros que tengas, nunca llegará a ser un uno. Ninguna suma de ceros da nada diferente de cero. Para llegar al uno, es preciso conocer el uno.

Yoga: Teoría, práctica y aquello que puede ser vivido

Swami Niranjanananda Saraswati

extraido, traducido http://www.yogamag.net/archives/2006/emay06/sutras.shtml

Yoga tiene tres componentes: la teoría, la práctica y aquello que puede ser vivido. El primer componente es la teoría. Por ejemplo, los Yoga Sutras de Patañjali explican la teoría del yoga en sus cuatro capítulos: samādhi pāda, sādhana pāda, vibhūti pāda y kaivalya pāda. ¿Qué es un vṛtti?, ¿qué es citta?, ¿qué es anuśāsana?, ¿qué es el prāṇāyāma?, ¿qué es el samādhi, ¿cuáles son los diferentes estados de conciencia?, ¿cuáles son los diferentes tipos de vṛtti s?, etc - todos estos son definidos en los Yoga Sutras. Este es el componente teórico del yoga.

El segundo componente del Yoga es la práctica, las técnicas. ¿Qué hacer? Hay una teoría de pratyāhāra, pero entonces ¿cuáles son las prácticas que conducen a pratyāhāra? Hay una teoría de dhāraṇā, pero ¿cuáles son las prácticas que llevan a dhāraṇā? Hay una teoría de dhyāna, pero ¿cuáles son las prácticas que conducen a dhyāna? Hay una teoría de prāṇāyāma, pero ¿cuáles son las prácticas que conducen a la perfección en el nivel de prāṇāyāma definido por Patañjali?.

Hay miles de técnicas, no uno o dos o tres. Por ejemplo, se afirma en el hatha yoga que hay 8.400.000 āsanas. Ahora, ¿quién puede conocerlas todas? Incluso si fuéramos a practicar un āsana por día desde el momento en que nacimos, no las completaríamos todas. De la misma manera, hay muchas técnicas, muchos, prácticas y sistemas que pueden conducir a la consecución de las aspiraciones como se establece en la teoría.

Después de la teoría y la práctica viene el tercer componente del yoga - aquello que se puede vivir, lo que se puede adoptar, lo que se puede practicar, que se convierte en parte de tu sādhana, tu trabajo espiritual. Uno también debería ver los Yoga Sutras y entender el raja yoga, en este contexto. De las muchas teorías y prácticas, tienes que extraer lo que es necesario de acuerdo a tu aspiración personal y vivir aquello, hasta alcanzar esa aspiración.

El Samādhi es una teoría. La meditación es una práctica que conduce al samādhi. Pero ¿es “vivible” el samādhi? Puedes alcanzarlo, y quizás algún día podrás vivir experiencias fantásticas, pero ¿vas a ser capaz de vivirlo por el resto de tu vida? Si puedes, entonces te conviertes en un santo, y entonces no puedes existir en la sociedad como eres ahora. Puedes experimentar el samādhi por un día en la sociedad, pero no se lo puedes vivir, porque el ambiente no lo va a permitir. Y si no puedes vivir el logro, entonces sácalo de la lista.

Así todo el sistema del yoga tiene que ser visto en términos de teoría, práctica y aquello que puede ser vivido.

El origen legendario de Pātañjali

Pātañjali es el autor del Yogasutra, la obra que origina el Yoga Clásico. Se sabe poco de él, algunos dicen que es el mismo autor de un famoso comentario de gramática sánscrita y otro de medicina ayurvédica. Otros dicen que son personas distintas. Tradicionalmente se dice que es un avatar de AdiŚeṣa (आदिशेष), el díos Naga (serpiente) de mil cabezas blancas, que sirve de lecho al dios Vishnu.

Aquí les dejamos un  relato del origen mítico de este importante personaje del yoga; "Pātañjali".

Adi-Śeṣa, sirviendo de lecho a Maha Vishnu, un día encontró dificultad para soportar el peso de su señor y le preguntó si había alguna razón para explicar este fenómeno y Maha Vishnu alegremente procedió a explicar:

"Una vez tuve la oportunidad de observar el Ananda Tandava de Shiva, la danza primordial, y hoy tuve un dulce recuerdo de ella; talvez mi cuerpo habrá alcanzado mayor peso debido al deleite."

Adi-Śeṣa entonces preguntó cuándo y dónde ocurrió la danza. Maha Vishnu, con ojos humedezidos en lágrimas, comenzó a narrar.

“En una época de tiempo muy remota, Rishis poderosos debido a sus Tapas, vivían en Darukavanam. Aquellos Rishis no sólo eran bien versados en el Veda y los seis Shastras sino que además ejecutaban sus ritos perfectamente. Pero carecían de cualquier devoción a Ishvara o aceptación de que Ishvara es la causa de todas las cosas.

Shiva pensó en mi, para liberar a los Rishis e inculcar en ellos la visión de Ishvara. Y cuando pensó, aparecí ante él. Ambos decidimos reformar los sabios de Darukavana.

Lidiando Eficazmente con la Rabia.

Swami Dayananda Saraswati
Traducido de http://www.yoga.pro.br/artigos/1065/1/lidando-eficazmente-com-a-raiva

La rabia no es más que una expresión del dolor y de la expectativa. Sri Shankaracarya confirma esto en sus escritos. Nosotros esperamos que ciertas cosas ocurran, mas hay un obstáculo entre lo que ocurre y nosotros mismos.

En otras palabras, entre aquello que se desea y aquello que es deseado, hay un obstáculo bloqueando el cumplimiento de lo que es deseable. Debido a este obstáculo, el deseo es desviado. Esta forma desviada del deseo o de la expectativa es lo que llamamos rabia o enojo.

El problema es que  no incluimos los obstáculos en nuestras expectativas, ya que no los queremos. Pero la vida está llena de obstáculos. Incluso la respiración tiene obstáculos. En el acto de pensar, definitivamente tenemos obstáculos, lo que podríamos decir que es un "bloqueo del escritor". El escritor no puede empezar a escribir, pero una vez que él o ella empieza se hace más fácil y, eventualmente, las palabras empiezan a fluir.

Del mismo modo, hay obstáculos en todo. Pero debido a que no podemos tolerarlos, nos terminamos enojando. De hecho, a veces nosotros somos nuestro propio obstáculo. Hay un ideal, algo que yo quiero ser y hay un ser verdadero, que es muy diferente; por  dividirnos de este modo, nos enojamos con nosotros mismos. También en este caso, vemos que la ira no es más que una expresión de la expectativa.

Vivir sin expectativas es un sinsentido. Así, yo diría, viva con expectativas y permita que las expectativas incluyan también a los obstáculos. Lo qué puede salir mal, saldrá mal. Incluya esta máxima en sus expectativas. Esta es una afirmación muy sensata y no quiere decir que usted quiere que las cosas salgan mal. De hecho, es una afirmación totalmente positiva.

Las cosas pueden salir mal y si salen, mantenga esto como un progreso. Entonces no habrá rabia. Si hay una posibilidad de que las cosas salgan mal, usted puede ciertamente precaverse, ser cauteloso y evitar todas las trampas conocidas. Se trata de ser objetivo. Esta es una parte importante de la planificación y hacer lo que hay que hacer.

A pesar de toda su planificación y precauciones, usted debe saber que las cosas pueden salir mal. Sólo teniendo en cuenta estas posibilidades  puede usted ser objetivo.

Om tat sat!

El Sonido de OM

Om (ॐ) es la base de todos los sonidos. Om se compone de tres letras, A, U, y M. A, U, M cubren toda la gama de vibraciones sonoras. La laringe y el paladar son las cajas de resonancia. Cuando pronuncias A, ninguna parte de la lengua o el paladar se toca. Cuando se pronuncia U, el sonido rueda desde la propia raíz hasta el final de la caja de resonancia de la boca. M es el último sonido, que se produce por el cierre de los dos labios. Por lo tanto, todos los sonidos se centran en el Om.

Todos los idiomas se originan de Om. La esencia de los cuatro Vedas es sólo Om. Aquel que canta o repite OM en realidad repite los libros sagrados de todo el mundo. Om es la fuente o matriz de todas las religiones y las escrituras. Om, Amén y Ahamin son todos uno. Presentan la verdad o Brahman, la Existencia Única. No hay culto sin Om. El mundo existe en el Om y se disuelve en Om.

Vive en Om. Inhala y exhala en Om. Descansa tranquilamente en el Om. Busca refugio en el Om. Canta rítmicamente Om. Canta OM en voz alta. Ruge Om con fuerza. Repite mentalmente Om. Saca fuerzas de Om. Recibe la inspiración de Om. Empápate de bienaventuranza de Om. Confía en Om. Reflexiona sobre Om. Medita en Om.

Swami Satyananda Saraswati. 

Nota: En sánscrito la A con la U forman la letra O, por eso OM puede ser descompuesto en AUM.

Práctica para Sublimar el Miedo

En un libro de Pedro Kupfer encontramos algunas recomendaciones para trabajar ciertas emociones. Vamos a dejar algunas de sus recomendaciones aquí. Esta es la primera: "Para Sublimar el Miedo". 

Namasté!!!

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Todos tenemos, en mayor o menor grado, alguna forma de miedo: de enfrentar ciertas situaciones, de decir la verdad a quien necesita oírla, de cambios, temor de lo desconocido o incluso eventuales momentos de angustia o pánico. El miedo es la antítesis del amor, en el sentido que hay una necesidad de volverse hacia el interior, cerrarse sobre si mismo a causa de la fragilidad que el individuo siente. El amor es centrífugo, emana desde el interior. Quien vibra amor no necesita protegerse ni cerrarse, pues él es la solución  a los estados negativos.

Cada vez que escapamos de nuestros miedos o emociones relacionadas: recelo, pavor, sobresalto y aprensión ellas se refuerzan. ¿Cómo podemos dominar el miedo? Generalmente lo somatizamos en la región abdominal y en el plexo solar, precisamente donde van a actuar las técnicas de Yoga que proponemos. A través del efecto de las visualizaciones, respiraciones, contracciones y asanas, crearemos una nueva memoria corporal con la cual estaremos en condiciones de sublimar el desorden emocional en cuestión.

• Kriya: cinco ciclos de uddiyana bandha, la contracción abdominal, alternados con otros tantos de bhastrika, la respiración rápida.
• Asanas: padangushthasana, equilíbrio en las puntas de los pies sentado sobre sus talones. janushirshasana, flexión sentado sobre una pierna cada vez, sosteniendo los tobillos con las manos; bhadrasana, apertura pélvica sentado con las plantas de los pies unidas; gomukhasana, tomando las manos en la espalda, con un brazo por arriba y el otro por abajo; sarvangasana e matsyasana, asana invertida sobre los hombros y su compensación. Haga cada ejercicio acompañado de mula bandha, contracción del suelo pélvico.
• Yoganidra: mentalización para sublimar y transformar esa emoción en su opuesto: confianza, seguridad, fe y firmeza de ánimo.
• Pranayama: bahya kumbhaka con mula bandha, respiración con retención sin aire y contracción del suelo pélvico.
• Mantra: japa con los bija mantras Vam y Ram, centros de fuerza donde se localiza esa emoción.
• Meditación: la meditación más adecuada es concentrandose en el svadhishthana chakra,  localizado cuatro dedos mas abajo del ombligo.

Otros procedimientos:

• Practicar alguna de las respiraciones señaladas en el momento en que la emoción  se esté manifestando.
• Establecer el perfil de nuestro samskara e identificar las vasanas que puedan estar condicionándonos a sentir miedo o a actuar de acuerdo a un patrón determinado
• Cultivar tapas (autodominio), svadhyaya (observación atenta de si mismo) y Ishvara pranidhana, que es permitir que la fuerza de la vida se manifieste a través de nosotros mismos.

Extraído del libro “Guía de Meditación” de Pedro Kupfer.