jueves, 26 de julio de 2012

Yoga: Teoría, práctica y aquello que puede ser vivido


Swami Niranjanananda Saraswati
extraido, traducido http://www.yogamag.net/archives/2006/emay06/sutras.shtml

Yoga tiene tres componentes: la teoría, la práctica y aquello que puede ser vivido. El primer componente es la teoría. Por ejemplo, los Yoga Sutras de Patañjali explican la teoría del yoga en sus cuatro capítulos: samādhi pāda, sādhana pāda, vibhūti pāda y kaivalya pāda. ¿Qué es un vṛtti?, ¿qué es citta?, ¿qué es anuśāsana?, ¿qué es el prāṇāyāma?, ¿qué es el samādhi, ¿cuáles son los diferentes estados de conciencia?, ¿cuáles son los diferentes tipos de vṛtti s?, etc - todos estos son definidos en los Yoga Sutras. Este es el componente teórico del yoga.

El segundo componente del Yoga es la práctica, las técnicas. ¿Qué hacer? Hay una teoría de pratyāhāra, pero entonces ¿cuáles son las prácticas que conducen a pratyāhāra? Hay una teoría de dhāraṇā, pero ¿cuáles son las prácticas que llevan a dhāraṇā? Hay una teoría de dhyāna, pero ¿cuáles son las prácticas que conducen a dhyāna? Hay una teoría de prāṇāyāma, pero ¿cuáles son las prácticas que conducen a la perfección en el nivel de prāṇāyāma definido por Patañjali?.

Hay miles de técnicas, no uno o dos o tres. Por ejemplo, se afirma en el hatha yoga que hay 8.400.000 āsanas. Ahora, ¿quién puede conocerlas todas? Incluso si fuéramos a practicar un āsana por día desde el momento en que nacimos, no las completaríamos todas. De la misma manera, hay muchas técnicas, muchos, prácticas y sistemas que pueden conducir a la consecución de las aspiraciones como se establece en la teoría.

Después de la teoría y la práctica viene el tercer componente del yoga - aquello que se puede vivir, lo que se puede adoptar, lo que se puede practicar, que se convierte en parte de tu sādhana, tu trabajo espiritual. Uno también debería ver los Yoga Sutras y entender el raja yoga, en este contexto. De las muchas teorías y prácticas, tienes que extraer lo que es necesario de acuerdo a tu aspiración personal y vivir aquello, hasta alcanzar esa aspiración.

El Samādhi es una teoría. La meditación es una práctica que conduce al samādhi. Pero ¿es “vivible” el samādhi? Puedes alcanzarlo, y quizás algún día podrás vivir experiencias fantásticas, pero ¿vas a ser capaz de vivirlo por el resto de tu vida? Si puedes, entonces te conviertes en un santo, y entonces no puedes existir en la sociedad como eres ahora. Puedes experimentar el samādhi por un día en la sociedad, pero no se lo puedes vivir, porque el ambiente no lo va a permitir. Y si no puedes vivir el logro, entonces sácalo de la lista.

Así todo el sistema del yoga tiene que ser visto en términos de teoría, práctica y aquello que puede ser vivido.