Mahasamadhi Pujya Swami Dayananda Saraswati

Una sensación extraña nos abraza hoy. Ayer por la noche en Rishikesh, India, en el día del equinoccio de otoño para su hemisferio, dejó el cuerpo (mahasamadhi), Pujya Swami Dayananda Sarasvati.  Un excepcional entre excepcionales, acharya de acharyas. Uno de los oradores más lucidos, claros, entretenidos y cautivantes que hemos tenido la suerte de conocer. Sus explicaciones del Vedanta, parecían claros cristales, dulces y risueños, y realmente calaban muy profundo. Una figura en India y en el mundo. Incansable en su ideal de diseminar el conocimiento del Vedanta.

Nuestro más profundo agradecimiento.
Nuestro más respetuosos pranams.

Jaya Jaya Dayananda!!

Info en Wikipedia  en Web
Ashram en Risikesh
Ashram en Anaikatti, Coimbatore

Yoga-Vasishtha: Todo esto soy yo... pero al mismo tiempo yo no soy nada pues no soy otro que yo

Igual que una joya hecha de oro sólo es oro, soy la pura conciencia en este cuerpo, el ser que ocupa el interior y el exterior de todas las cosas, la conciencia que refleja todas las experiencias sin sufrir ella misma cambio alguno y que no puede ser afectada por la impureza.

Saludo a esa conciencia que dispensa los frutos de todos los pensamientos, la luz que ilumina todas las antorchas, la meta suprema. Esa conciencia que penetra todos los miembros, siempre despierta y alerta, vibra sin descanso en todas las substancias y es siempre homogénea e idéntica a si misma como si permaneciera despierta  y al mismo tiempo en sueño profundo. Es la realidad que proporciona todas las características individuales y aunque está en el interior de todas y cada una de las substancias, se halla lejos de ellas porque es inaccesible a la mente y a los sentidos. Continua e idéntica en la vigilia, en el sueño onírico, en el sueño profundo y en turiya, resplandece y se manifiesta cuando todos los pensamientos han cesado por completo, cuando todas las emociones y todas las excitaciones individuales se han disipado y desvanecido. Saludo a esa conciencia vacía de deseos y de sentimiento del ego que no puede ser dividida en partes.

He alcanzado esa conciencia que habita en todo lo que hay y a pesar de todo, está más allá de la diversidad fenoménica. Es la red cósmica en la que están presos como inocentes pájaros todos los seres, en la que se manifiestan todos los universos aunque de hecho esta manifestación no ha ocurrido jamás. Es de la naturaleza de lo existente y de lo no existente y el lugar de descanso de lo bueno y lo malo, de lo divino y lo infernal. Interpreta los papeles de todos los seres y es la fuente de la paz y de todas las emociones, aunque permanece siempre homogénea y libre. Es la vida de los seres vivos, el maravilloso néctar que no puede ser robado por nadie, la realidad siempre existente, la conciencia que se refleja en las experiencias sensibles y que sin embargo no puede ser captada por los sentidos ni experienciada por ellos. Todos los seres disfrutan en su seno, aunque ella es pura felicidad más allá de todo goce. Semejante al espacio, rebasa el espacio; gloriosa pero desprovista de toda expansión o movimiento. Aunque aparentemente lo hace todo, nada hace en absoluto.

Todo eso soy yo y todo esto es mio. Pero al mismo tiempo yo no soy nada pues no soy otro que yo. Ya he comprendido y realizado todo esto. No me importa que este mundo sea substancial o una mera ilusión. Estoy libre de toda angustia y desasosiego.

Yoga-Vasishtha: Significado de Hridayam

La palabra hṛdayam (हृदयम्) tiene dos significados distintos: uno es el "correcto" y el otro no lo es. Yo no me refiero a esa parte del cuerpo físico que se localiza a la izquierda del pecho. El corazón o hṛdayam al que me refiero tiene la misma naturaleza que la conciencia pura. Está dentro y fuera del cuerpo, aunque no está dentro ni fuera de él. Este es el sentido principal de este término y en él se reflejan todas las cosas del universo, pues es la sede del tesoro más preciado. ¡El corazón de todos los seres es la conciencia y no el músculo cardiaco que la gente denomina corazón!.

Yoga-Vasishtha: Atma Vidya de Prahlada

¡Saludo al Ser! ¡Me saludo a Mi mismo, la conciencia indivisa, la joya de todos los mundos conocidos y desconocidos! Te has tocadado y te has alcanzado muy pronto, te has comprendido, te has situado más allá de toda perturbación; ahora eres lo que eres. Y yo te saludo, ser mío. Shiva, Señor de señores, el ser supremo.

Recitación antes de Comer (Bhoja)

Existen varias recitaciones que se pueden hacer antes de comer. Algunas son mantras de los vedas, otras son shlokas de otros textos. A continuación vamos a dejar una recitación que proviene de la Bhagavad Gīta. 

En transliteración IAST.*

brahmārpaṇaṃ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam |
brahmaiva tena gantavyaṃ brahma karma samādhinā ||

En devanagarí

En una españolización (las vocales dobles indican mayor duración de la vocal, la j es un sonido suave)
bramaarpanam brahmajavirbrahmaagnau brahmanaa jutam |
brahmaiva teena gantavyam brahma karma samaadhinaa ||

Una de varias traducciones
El proceso de ofrendar  es Brahman, la oblación (lo ofrendado) es Brahman, Brahman está en el fuego (donde se hace el rito), el instrumento de la ofrenda (el que ofrenda) es Brahman. De hecho, Brahman es alcanzado por aquel que persevera en Brahman.

Explicación: Este verso del Bhagavad Giitā (capítulo 4, verso 24) es comunmente recitado antes de las comidas. Bhaman es el nombre de aquello, causa de toda la creación. Viendo la creación como un efecto, Brahman es visto como la causa de todo. El efecto no existe separado de su causa. Por Ejemplo, una cadena (efecto) de oro no existe separada del oro (su causa). De hecho, desde el punto de vista de su realidad, la "cadena" es sólo un nombre dado a una forma particular de oro; lo que es, es sólo oro.

La primera parte de este verso muestra a Brahman como la causa o la base de todo lo que existe, y el efecto como aparente diferencia es sólo incidental. El verso se refiere a una ofrenda hecha durante un ritual. La persona que realiza el ritual, el proceso de la ofrenda, la oblación y el fuego son todos Brahman. Las diferencias de nombre y forma que existen son sólo incidentales. Aquel que reconoce su identidad con la individida causa disfruta de libertad y felicidad.

Los versos conectan el alimento que es comido como una oblación vertida en el fuego durante un ritual. El fuego digestivo es llamado jātharāgni, y en palabras comunes, el proceso metabólico de degradación de los carbohidratos es llamado "quemar azúcar". Adicionalmente, al recitar esa oración antes de las comidas, el alimento a ser comido es ofrecido antes a Brahman.


Traducción palabra por palabra (a continuación)

Abhyāsa: mantiendo el foco en el Yoga

 - Traducido de un artículo de Pedro Kupfer

Cierto grado de organización y madurez mental y emocional es esencial para que comprendamos como somos y funcionamos. La palabra sánscrita abhyāsa, traducida generalmente como práctica constante, significa literalmente “repetición”. Hay dos formas de interpretar este término: una positiva y otra negativa. 

La positiva consiste en ejercer conciente y diligentemente la atención a lo largo del día entero. En su aspecto negativo, este término se refiere a la repetición de los patrones de reacción (llamados saṁskāras) que deben ser superados mediante una actitud consciente que requerimos tener para conseguir aprender con las diferentes experiencias.

Existen solamente dos maneras de actuar en el mundo: una automática y otra conciente. La repetición automática no nos permite aprender nada nuevo. Simplemente reaccionar de manera mecánica, repitiendo y reforzando todavía más los patrones y propensiones subconcientes, como máquinas: cuando un botón es presionado, una reacción sucede. Esto hace que pasemos por las diferentes experiencias sin conseguir crecer a través de ellas. En este sentido, necesitamos anular este aspecto negativo de abhyāsa cultivando las actitudes concientes en cada acción.

La profesora de Vedānta Gloria Arieira nos enseña que el hecho de vivir en un āśram (comunidad de yogis) por ejemplo, puede tornarse todo un aprendizaje, pues es una experiencia inapreciable para conseguir sacarnos del patrón saṁskārico. Ella vivió por varios años en el āśram de Swāmi Dayānanda, con quien tuve el privilégio de convivir y aprender.

Gloria nos explica que el guru es al mismo tiempo padre y madre. Los discípulos, son como hermanos, que a veces compiten entre si por el amor de la madre o por el cariño o la atención del padre. Cuando intentamos hacer que este padre-madre que es el guru entre en nuestro juego, él nos muestra, como en un espejo, la manera en que somos y reaccionamos. De esta forma, él nos desarma y nos hace quebrar los patrones mecánicos a través de la acción conciente.

Así, conseguimos compreender que no somos el psiquismo, y nos separa de sus contenidos, como la rabia, el miedo y otras emociones destructivas que nos inmovilizan. Conseguimos, entre otras cosas, percibir que exite una distancia real entre nosotros mismos y nuestros deseos, rabias y demás sentimientos. 

Esta oración es realizada por los jovenes del sur de la India una vez por año, en la ceremonia de cambio de yajñopavitam (cordón bramínico). Ella nos ayuda a percibir esta distancia entre nosotros y nuestros pensamientos:

“Salutaciones. Fue el deseo que hizo, fue el deseo el que hizo y hace. Yo no hago. El deseo es el agente de acción, no soy yo. El deseo es la causa de la acción, no yo. Oh deseo!!, a Ud, que posee forma encantadora, ofrezco esta oración.

Salutaciones. Fue la rabia que hizo, fue la rabia la que hizo y hace. Yo no hago. La rabia es el agente de la acción, no soy yo. La rabia es la causa de la acción, no yo. Oh rabia!!, a Ud, que posee forma encantadora, ofrezco esta oración”.

¿Actuar o reaccionar?

Positivamente, abhyāsa significa observar constructivamente a nuestro psiquismo, a la distancia, comprendiendo su estructura y funcionamiento y, al mismo tiempo, dejar de identificarse con sus contenidos, pensamientos y sentimientos. Es preciso que comprendamos los patrones que nos empujan a la reacción automática.

Desde el aspecto positivo, abhyāsa es la capacidad de compreender los patrones subconcientes que subyacen y predeterminan nuestras reacciones mecánicas, antes que estas acontezcan. De esta manera, estaremos actuando libremente, en lugar de reaccionar como máquinas.

Concluimos este “sūtra” con las palabras del comentarista Vyāsa: “La ausencia de fluctuaciones o calma absoluta es stithi, la estabilidad. La fuerza, la energía y el entusiasmo, el esfuerzo constante y repetido para alcanzar esta (estabilidad) recibe el nombre de abhyāsa, práctica responsable y constante”

El Potro y La Mente

por Swamy Satyananda 

Érase una vez un rey que tenía un bellísimo pero desenfrenadamente salvaje caballo. La bestia no podía ser domesticada. El rey decretó que recompensaría generosamente a aquel que  pudiera someter a su semental. Impulsadas por los pensamientos de riqueza, muchas personas trataron. Cada uno enfrentó con todas sus fuerzas al caballo, pero ninguno fue lo suficientemente poderoso como para superar al animal por mera fuerza. Incluso los más poderosos fueron arrojados al suelo o heridos. Cansados y frustrados, los contendientes se retiraron.

Pasó algún tiempo, hasta que un día el rey vio al caballo obedeciendo dócilmente las instrucciones de un recién llegado. El rey estaba asombrado, y exigió saber cómo este hombre había tenido exito donde muchos otros habían fracasado. El domador del caballo respondió: "En lugar de luchar contra su potro, lo dejé correr libremente a todo lo que su corazón quisiera, siguiendo sus propios impulsos. Finalmente se fatigó y se volvió sumiso. Fue entonces que no tuve problema para hacer amistad con su caballo y ganar su control"

Es lo mismo con la mente. Si luchamos y luchamos con la mente, nunca vamos a lograr el dominio sobre ella. El método a adoptar es similar al del sabio domador de caballos - deja que la mente siga sus impulsos y tendencias sin restricciones hasta que este lista y dispuesto a aceptar tu autoridad. Da rienda suelta a la mente. No la suprimas, simplemente, obsérvala y conócela.